article 5) Perdons-nous connaissance?  CHAPITRE 3 -CHAPITRE 4 -CHAPITRE 5


article 5) Perdons-nous connaissance?  

Ma lecture du livre Perdons-nous connaissance? de Lionel Naccache: CHAPITRE 3 – Neurorésistances CHAPITRE 4 – Darwino-résistances CHAPITRE 5 – L’information et la connaissance confondues

J’écris mon blog pour partager ma soif de connaissances, mes réflexions et mes passions et mes lectures. Dans ces articles, je voudrais partager « ma lecture » du livre de Lionel Naccache  « Perdons-nous connaissance?« . Ecrire ce que je retiens de mes lectures me permet de réfléchir à la compréhension que j’en ai. je mets entre guillemets les passages qui me semblent importants ou qui me frappent. Et par dessus tout je fais des recherches sur internet pour compléter ma lecture avec le maximum de liens que je souhaite responsables, qui permettent aux lecteurs d’approfondir la connaissance du sujet.   

https://www.lateledelilou.com/jocelinmorisson/Internet-peut-il-etre-conscient-Ou-le-materialisme-jusqu-a-l-absurde_a9.htmlInternet peut-il être conscient ? Ou le matérialisme jusqu’à l’absurde

« L’ouvrage passionnant de Lionel Naccache pourrait bien atteindre son objectif et devenir le « manifeste de la connaissance » du 21ème siècle. Un siècle où il va falloir réveiller un peu ces neurones qui se laissent bercer par la houle de l’information. Pour bâtir la société de la connaissance, il va falloir se jeter à l’eau. Ce qui revient à apprendre à nager. Et même plus. Cette eau doit nous pénétrer et nous transformer. A chaque nouvelle connaissance, nous ne sommes plus les mêmes. De quoi frémir de plaisir mais aussi de crainte ».

 Je continue de livrer dans cet article « ma lecture » du livre Perdons-nous connaissance? de Lionel Naccache: c’est-à-dire perdons-nous le sens de ce qu’est la connaissance alors que nous nous autoproclamons  » société de la connaissance « ? Aujourd’hui, la connaissance ne fait plus peur à personne, alors que depuis trois mille ans notre culture occidentale n’a cessé de la décrire comme vitale et dangereuse. Oui, dangereuse, qui s’en sou-vient encore? Cette rupture avec notre héritage constitue-t-elle un progrès ou une régression, une chute ou une ascension? La Mythologie et la Neurologie, sources de « connaissance de la connaissance », nous offriront de précieuses clés pour résoudre ce paradoxe inédit dans l’histoire de la pensée ». 

     Définitions

Intuitif

L’intuition peut être sensible ou intellectuelle : simple réceptivité de ce qui nous est donné par les sens, ou vision directe de l’esprit.

La connaissance intuitive désigne une forme de connaissance immédiate, qui ne passe pas par le langage, la conceptualisation.

Elle est singulière.

« L’intuition est ce qui devient conscience de façon immédiate. » Hegel

Discursif

La connaissance discursive passe par l’intermédiaire du langage, des concepts. Elle est générale.]

Article 4; Perdons-nous connaissance? Troisième partie (chapitres 1 et 2)

1) Résumé de mes articles précédents en préambule: Pourquoi cette question « Perdons-nos connaissance? » alors que nous avons cette merveilleuse faculté qui nous semble aller de soi, la capacité de connaître ce que nous ne connaissions pas encore à l’instant qui précédait. Notre société s’autoproclame en effet « société de la connaissance » comme elle ne l’avait jamais fait auparavant. Et pourtant, depuis les origines de notre culture, la connaissance est représentée comme un danger, un « poison vital ». Elle serait porteuse d’un certain danger existentiel qui a imprégné notre culture depuis plus de 3 000 ans jusqu’à l’époque moderne avec le siècle des Lumières que Bertrand Vergely a appelées « obscures Lumières« , et dont j’ai présenté ma lecture dans l’article de mon blog. Ce danger multi-millénaire s’est exprimé dans trois grands mythes qui ont façonné notre civilisation. 

Un rapide résumé de mes précédents articles:

Dans l’article 1, nous avons vu: Chapitre 11-1) Adam et Ève face à l’arbre de la connaissance. 1-2) Le tragique destin d’Icare1-3) L’allégorie de la caverne de Platon. 1-4) La figure de Faust.

Chapitre 2: 2-1) La connaissance menace Athènes l’éternelle2-1-1) I comme Icare: la leçon est que connaître sans limites est une démesure  condamnable et dangereuse. Cette menace ainsi stigmatisée semble engager l’individu dans son rapport personnel et solitaire avec la connaissance. 2-1-2) L’homme qui en savait trop avec l’allégorie du mythe de la caverne. Pour Platon et Socrate, l’homme de connaissance serait l’inévitable victime de la violence du groupe qui l’entoure. Icare nous montrait les risques du rapport de l’individu face à la connaissance. Ici, Platon nous indique que l’homme qui connaît est également vécu comme une menace par ses congénères et que cette menace conduit à la disparition inéluctable de celui qui connaît, incapable de transmettre son savoir. Cela conduit à la préservation de l’ignorance, le fondement et la garantie de d’une certaine forme de paix ou de confort social. 

2-2) La connaissance menace Jérusalem: 2-2-1) Du paradis perdu au Pardes retrouvé. Le Pardès (Kabbale) « est un lieu où l’étudiant de la Torah peut atteindre un état de béatitude. 2-2-2) Vie et destin de quatre talmudistes en quête de connaissance 2-2-3) Vie et destin de quatre talmudistes en quête de connaissance suite: le cas de rabbi Akiva -La connaissance? Une vraie boucherie! 

Avec mon mon article 2 nous avons vu comment après la Grèce et Jérusalem, la connaissance menace outre-Rhin avec Johann Georg Sabellicus Alias Docteur FaustC’est probablement le pont le plus précieux qui nous permet d’établir une continuité directe entre les considérations plus antiques que nous avons examinées sur le pouvoir mortifère de la connaissance et notre époque actuelle. Dans la version moderne, Thomas Mann, l’une des figures les plus éminentes de la littérature européenne de la première moitié du xxe siècle, qui est considéré comme un grand écrivain moderne de la décadence, nous présente le Doktor Faustus (Adrian Leverkhün), dont l’existence sera marquée par l’audace (Khün en allemand) et qui, comme Nietzsche, braverait la folie. A la fin du récit, il est victime de son propre désenchantement. Il est victime de sa croyance en un ordre caché de la musique et de la connaissance, qui vont le conduire à la plus horrible des découvertes: le néant, l’absence de signification du monde et de nous-mêmes. « Lorsque son neveu adoré, l’adorable Nepomuk, « dernier amour de sa vie », meurt d’une méningite cérébro-spinale foudroyante dans d’horribles souffrances, Leverkhün atteint l’étape ultime de son voyage. Le monde est un non-sens. Tel est l’ultime cadeau de la connaissance. Il peut alors mourir dément, atteint de paralysie générale… »

J »ai terminé et conclu « ma lecture » de cette première partie du livre (que j’ai exprimée dans ces articles 1 et 2) par le chapitre 2 de l’article 2 : « Des mythes à la réalité ou l’art de la mauvaise solution ».

-Dans l’antiquité le cloisonnement était « la mauvaise solution » antique au problème de la connaissance.

Au moyen-âge, l’Europe a fait un autre choix. Sa « mauvaise solution » fut celle d’un obscurantisme religieux fondé sur la peur, peur de la mort et de l’enfer, la dichotomie bien-mal et sur le mécanisme de rédemption par la soumission à un discours religieux qui a stérilisé la pensée pour les masses incultes. 

La révolution des Lumières s’oppose à l’obscurantisme médiéval (« ? ») et aboutit à la tentative de débarrasser la connaissance des barrières que les périodes précédentes avaient avaient érigées. 

-Finalement, mythes et réalité, même combat, même message?: pendant plus de 3000 ans, la connaissance a été vécue comme un poison vital mais, désormais nulle menace à connaître ne semble plus habiter les discours dominants de nos sociétés, la connaissance ne poserait plus aucun problème au contraire? Vraiment?

-Ou bien… Il faudrait plutôt considérer l’autre hypothèse: la connaissance aurait conservé l’essentiel de ses menaces. Elle serait toujours mortifère, pour l’individu, pour le groupe social et pour le couple. Si tel est le cas, il faudrait alors expliquer pourquoi notre discours actuel ne contient aucun signal d’alarme ni aune zone d’ombre. Serions-nous capables de nous autoproclamer « sociétés de la connaissance » sans nous mettre en garde contre ses effets nocifs? Ce serait sans aucun doute tenir un discours « bonasse » inspiré de la méthode Coué, sans nous rendre compte de son inadéquation au réel de son caractère profondément erroné.

-Alors, comment procéder pour avancer? 

mon article 3 a été axé sur La dimension fabulatrice de notre activité mentale. Pour prendre conscience de cette couche de fiction, une première voie peut nous y aider, la réflexion philosophique. Cette voie est empruntée par les courants de la phénoménologie, avec par exemple la conscience selon Husserl ou LévinasUne seconde voie est celle de la neuropsychologie. Dans « le nouvel inconscient« , Lionel Naccache « nous invite […] à une nouvelle odyssée, placée sous les auspices des neurosciences de l’esprit. Nancy Huston évoque aussi la dimension « fabulatrice » de notre activité mentaleL’étude des malades neurologiques a joué a révélé la description des sanyètes qui dévoilent et mettent en évidence les fictions-interprétations-croyances qui sont beaucoup plus difficiles à déceler chez des individus qui n’ont pas ces lésions cérébrales. Ces exemples tirés de la clinique permettent de proposer une définition de l’acte de connaissance. Cet acte met en scène trois unités: le sujet X tel qu’il était et se représentait à lui-même avant de connaître l’objet Y, cet objet Y tel qu’il existe dans le monde extérieur au sujet et enfin le sujet X’, le sujet tel qu’il est devenu après avoir assimilé l’objet Y. Au chapitre 2 de l’article 3Lionel Naccache écrit que nous interprétons et nous croyons, donc « nous sommes ». Mais quel lien cela a t-il avec le « perdons-nous connaissance », le sujet de départ du livre? En philosophie, « la connaissance est l’état de celui qui connaît ou sait quelque chose. Elle implique le sujet, rouage essentiel de la condition humaine auquel ce détour neurologique permet d’accéder. Nous sommes des êtres pétris de fictions et de croyances. Dès que nous prenons conscience d’une information, que nous faisons connaissance avec elle en prenant connaissance d’elle, nous l’interprétons et l’incorporons dans des constructions fictionnelles. C’est la couche des représentations évoquée par Kant et Husserl. Donc toute réflexion sur la connaissance et sur le sujet qui en est l’acteur, doit prendre en compte cette dimension de la fiction dans laquelle s’enracine notre subjectivité. Pas de connaissance sans sujet, donc sans système de fictions-interprétations-croyances!

     [http://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/logphil/reperes/intuitif.htm:

     Définitions

Intuitif L’intuition peut être sensible ou intellectuelle : simple réceptivité de ce qui nous est donné par les sens, ou vision directe de l’esprit.

La connaissance intuitive désigne une forme de connaissance immédiate, qui ne passe pas par le langage, la conceptualisation.

Elle est singulière.

« L’intuition est ce qui devient conscience de façon immédiate. » Hegel

Discursif La connaissance discursive passe par l’intermédiaire du langage, des concepts. Elle est générale.]

Dans l’article 4, nous avons évoqué la société de la connaissance et le paradoxe de ses brûlures. Alors que l’actualité en ce début 2019 pose de plus en plus de questionnements, notre rapport actuel à la connaissance constitue encore une énigme, car, si la connaissance constitue un danger existentiel constitutif de son essence, pourquoi et comment sommes-nous devenus les premières générations de l’histoire de a culture occidentale à ne plus prendre conscience de la menace que représente la connaissance, alors que l’avenir de l’humanité semble menacé? Pourquoi et comment cette composante qui était présente à nos côtés depuis les récits bibliques et mythologiques antiques a t-elle disparu de notre discours contemporain? Sommes-nous devenus aveugles et insensibles? C’est que les « mauvaises solutions » imaginées au fil des siècles, que nous avons évoquées, ont perdu leur attrait et leur puissance, et sont aujourd’hui explicitement condamnées par les sociétés occidentales, même si certaines resurgissent trop souvent. Nous avons vu que c’étaient le cloisonnement de la connaissance, l’obscurantisme religieux, la censure politique ou la manipulation idéologique des esprits. Et maintenant nous faisons l’apologie de la connaissance comme jamais nulle société humaine ne semble l’avoir fait! Existerait-il une « mauvaise solution » contemporaine ainsi qu’un lien entre toutes ces « mauvaises solutions »? 

Nous vivons en effet un malaise inédit dans l’histoire de notre culture occidental qui se manifeste par par un paradoxe entre d’une part un discours apologétique et univoque sur la connaissance (« nous sommes une société de la connaissance !« ) et d’autre part, la constatation que partout la connaissance continue de nous infliger les multiples brûlures dans chacun de ses champs d’action (brûlures de la connaissance amoureuse, familiale ou médicale, de la connaissance sociale ou médiatique et encore et toujours, brûlures de la connaissance scientifique qui continue à déstabiliser nombre de croyances individuelles et collectives très profondes). Nous verrons dans un prochain article que nous sommes plutôt dans une société de l’information. Mais la question reste posée: Société de la connaissance ou société de l’information ?

Nous avons longuement examiné le paradoxe et les brûlures de la transparence. Pourtant, à l’heure de la prétendue parfaite transparence, il n’est pas difficile de constater que l’accès à certaines informations dites « sensibles » demeure extrêmement problématique, ceci en parfaite contradiction avec le discours de façade des institutions qui ne cessent pas de condamner toute forme de censure et de louer les bienfaits de la transparence absolue.  Une forme d’occultation vise également à une autre fonction: la préservation du confort de nos croyances; c’est à dire ne pas informer les sujets que nous sommes de la réalité tout en prétendant le faire, ce qui permet de demeurer entourés de nos fictions familières. Mais de plus en plus, la violence est exposée et décortiquée de façon exhibitionniste dans les média et nous sommes soumis  des flots d’anxiété de confusion  et d’interrogation (qui confinent souvent à la psychose) dans les informations en temps réel au plus près de ce qui est présenté comme la réalité et la vérité, même si ce n’est pas dans ces actions seules que les situations peuvent être expliquées et comprises. L’information devient de plus en plus manipulée par l’utilisation de l’émotion qui occulte souvent le sens critique, le discernement et l’analyse. On est alors confronté à l’ineptie d’un discours décomplexé, béat ou cynique à propos de l’évidence et de l’innocuité prétendue de la « transparence » dans nos sociétés. En fait, de nombreuses personnes sont acculées à une contrainte formelle aussi aliénante, aveugle et étouffante que celle de la bourgeoisie du XIXè siècle. Leur projet de la transparence n’est pas une libération de la puissance d’agir et d’être chère à Spinoza nous précise Lionel Naccache.  

Ainsi, cette « société de la connaissance« , pierre angulaire de la « société du savoir », expression adoptée par Abdul Waheed Khan (Sous-Directeur général pour la communication et l’information de l’UNESCO de 2001 à 2010) qui est plutôt une société de l’information, car elle occulte trop le sujet au profit de l’objet observé, n’est encore pas au bout de ses peines. Pour beaucoup, l’éveil est sans doute encore loin. Les Lumières ont peut-être enterré trop vite les 3000 ans de culture occidentale pour lesquelles la connaissance est représentée comme un danger, un « poison vital » et qui serait porteuse d’un certain danger existentiel.

2) Neuro-résistances.

Après avoir examiné les brûlures de la transparence, en suivant une progression depuis les connaissances relatives à la sphère de l’intimité jusqu’à celles qui renvoient aux entités collectives et sociales, revenons maintenant au centre de tous ces cercles concentriques, c’est à dire au sujet lui-même. L’hypothèse qui sous-tendue est que le « danger » de la connaissance repose in fine sur les risques existentiels inhérents à la transformation du sujet qui accompagne l’expérience de connaissance et en particulier sur le gain de lucidité sur soi-même qui peut anéantir certaines des fictions identitaires du sujet. Ici, Lionel Naccache se pose la question: « que se passe-t-il lorsque l’objet Y de la connaissance n’est autre que X lui-même? C’est un cas singulier du modèle que qui a été présenté dans l’article 3: 3-1) « l‘acte de connaître met en scène trois entités: -le sujet X tel qu’il existait et se représentait à lui-même avant de connaître l’objet Y -L’objet Y qui est le support de cet acte de connaissance. -Le sujet X’ qui est le sujet ayant absorbé l’objet Y, c’est à dire le sujet ayant mis à jour ses représentations mentales à la lumière des nouvelles connaissances acquises »)
La transformation du sujet X en X’; sujet modifié, affecte l’objet Y auquel il s’identifie alors. Cette réflexion est née d’une une interrogation que Lionel Naccache a publié dans un essai sur la conscience et l’inconscient où la conception générale de la conscience était fondée sur la faculté mentale de développée dans les chapitres consacrés aux neurosciences-fictions: « le fait d’être conscient s’accompagne d’une propension irrépressible à à se raconter des histoires, à fabriquer des fictions, auxquelles nous croyons ». Vraies ou fausses, ces fictions sont des fictions, des interprétations et des croyances. Nous donnons ainsi, par elles, un sens à nos existences, et ce sens, pour fictif qu’il soit, s’inscrit dans notre réalité mentale. 

Le projet a pris forme dans un article écrit en 2007, publié par Marcel Gauchet dans la revue « le Débat » en nov-dec 2008: http://le-debat.gallimard.fr/articles/2008-5-neuro-resistances/ (Neuro-résistances Une déshumanisation de l’esprit ?) par Lionel Naccache. Les neurosciences de l’esprit élaborent un programme original d’exploration des mécanismes cérébraux et des fondements psychologiques qui gouvernent les aspects les plus intimes de notre vie mentale. Ce champ de connaissance qui vise l’un des derniers bastions d’opacité de notre époque avide de transparence connaît une prodigieuse accélération de productivité depuis une vingtaine (…)). La connaissance de soi, le décryptage de notre subjectivité à la lumière du discours objectivant des neuro-sciences de l’esprit ne va pas de soi et peut poser problème. Quelles sont les origines de cette « neuro-résistance » aux multiples visages? A quelles menaces profondes tente-elle de faire rempart? Cette question est autrement plus gigantesque que les dangers de  « la connaissance » dont il est question depuis le début dans les articles. Pourquoi et comment résistons nous aux neuro-sciences ? 

Deux menaces, qui alimentent une neuro-résistance, sont associées aux neuro-sciences de l’esprit: la menace d’une dérive vers un nouveau scientisme et celle d’une déshumanisation des sujets qui seraient transformés en objets pour la techno-science moderne. Mais, au-delà de ces deux critiques, un troisième motif de neuro-résistance, irréductible aux deux premiers, apparaît à travers des argumentations verrouillées d’avance à toute possibilité de discussion. C’est ainsi que certains « néo-dualistes » proclament que notre subjectivité n’a rien à faire avec l’activité de notre cerveau ou bien défendent l’idée définitive que nous ne serons jamais capables de décoder notre subjectivité dans la lecture de l’activité cérébrale en faisant appel par exemple au concept d’incertitude de Gödel ou au principe d’incertitude quantique de Heisenberg. Ces réactions sont souvent très radicales, voire agressives. Selon Lionel Naccache elles peuvent des « réactions-écrans » similaires à aux « souvenirs-écrans » postulés par Freud et qui reposent sur un leitmotiv universel et intemporel de notre condition humaine: la connaissance envisagée comme la cause d’une disparition certaine. Les menaces ne sont jamais aussi fortes que lorsque l’objet de la connaissance n’est autre que nous-mêmes, notre identité et le fonctionnement de notre esprit. Autrefois les obstacles dressés contre une exploration de l’esprit étaient les obscurantismes religieux ou diverses formes de dualisme. La psychanalyse  déterministe de Freud, qui avait exploré notre psychisme et lutté contre certaines résistances, peut être réinvestie, mais par les tenants de cette résistance cette fois, qui proclament un dogmatisme nouveau contre l’exploration du psychisme. Ces injonctions au respect inviolable de l’opacité qui recouvre la vie de notre esprit a semble t-il, une signification ultime: « la frayeur terrifiante de ne plus trouver de refuge dans nos fictions conscientes, source de notre liberté. Prendre le risque de mettre à jour la nature fictionnelle de nos propres représentations, ne revient-il pas à s’acheminer docilement vers une forme d’annihilation psychique et de suicide? « . Nietzsche écrivait dans La Naissance de la tragédie: « La connaissance tue l’action; pour agir, il faut être enveloppé du voile de l’illusion.[…] ce n’est pas la réflexion, non, c’est la connaissance vraie, la vue exacte de l’effroyable réalité qui l’emporte sur tous les motifs d’action […]. A présent, aucune consolation n’agit plus, le désir s’élance au-delà d’un monde d’après la mort, au-delà des dieux eux-mêmes; ce qu’on nie, c’est l’existence elle-même et le brillant reflet qui en subsiste dans la personne des dieux ou dans l’immortalité de l’au-delà. Conscient de cette vérité une fois aperçue, l’homme ne voit plus partout que l’horreur ou l’absurdité de l’être […].

Alors, comment répondre à cette source profonde de neuro-résistance? Par la littérature et la culture dans lesquelles on peut trouver un univers des représentations du monde et de nous-mêmes. Ces représentations peuvent nous permettre de continuer avec nos fictions, tout en ne les prenant pas pour ce qu’elles ne sont pas: des paroles « absolument » exactes. Car dans ce cas, elles interdisent le jeu social et la liberté  de penser. Car si ce que je crois et pense est nécessairement exact, il n’y a pas de place pour d’autres idées, ni pour d’autres individus porteurs de pensées contradictoires. Je peux donc savoir que ce que je pense est à la fois fictionnel et vital pour moi, mais sans que cela remette en cause qui je suis et qui sont les autres, c’est à dire comment le désir de connaissance, qui peut effrayer par son pouvoir mortifère, peut aussi faire jaillir une source précieuse de liberté mentale et sociale. L’apologie de la connaissance peut-elle faire l’économie de cette lucidité sur les menaces qui l’accompagnent avec au bout de cette étape la possibilité de s’en affranchir? 
3) Darwino-résistances.

Il existe d’autres formes de résistance, des réactions protectionnistes au discours scientifique dont l’une des plus puissantes est la darwino-résistance. Là où les « neuro-résistances » étaient centrées sur la question de l’identité du sujet, la « darwino-résistance » vise l’origine et le sens profond du vivant ainsi que la signification de l’Univers dans son intégralité. Il est question des données de la biologie et particulièrement des développements de la théorie de l’évolution  naturelle des espèces, c’est à dire du darwinisme et du darwinisme contemporain. La révolution darwinienne, sans doute la plus déstabilisante (« Freud estimait que trois grandes blessures narcissiques avaient été successivement infligées à l’humanité, respectivement par Copernic, par Darwin et par lui-même »), postule que l’évolution des espèces vivantes n’est régie par nul plan visionnaire, par aucun projet téléologique, par aucune intention. Elle est explicable à la seule lumière des mécanismes de sélection qui guident, de façon aveugle et non supervisée, l’adaptation et les modifications des organismes vivants et des constituants innés du déterminisme génétique des individus. « Le hasard et la nécessité » (immortalisé par Jacques Monod), remplacent une vision multi-millénaire de gloses mystiques et théologiques. C’est le vivant et sa logique que le divin ignore et qui ignore le divin. Ce n’est pas l’histoire de l’onde dévastatrice des théories, qui sont géniales, de Lamark et Darwin et de cette construction intellectuelle (voir Gould), dont on va parler maintenant, mais des conceptions qui dominaient la plupart des esprit avant cette découverte. Elles étaient de nature créationniste et partageaient l’idée générale d’une création de l’Univers par un être intelligent. Les grandes religions monothéistes sont par essence (?créationnistes, c’est à dire qu’elles pensent le monde en se le représentant comme étant le fruit d’une création divine, d’un projet guidé par une intention signifiante et transcendante. On retiendra seulement ici que la clé de voûte de ces systèmes de croyance est que l’Univers a un sens, que ce sens soit accessible ou non à l’intelligence du croyant. L’Univers se voit attribuer une signification à travers sa création intentionnelle par Dieu. La découverte de Darwin a profondément modifié ou orienté ces modèles au prix de transformations souvent longues et douloureuses. Des révolutions conceptuelles ont permis aux Églises de se rapprocher de leur vocation véritable, proposer une lecture du sens de l’existence humaine, sans pour autant nourrir d’ambition scientifique ou historique. Il semble que cette conception (profondément ancrée dans le judaïsme talmudique) d’un discours religieux éthique et non scientifique soit approchée et partagée par de nombreux clergés dont le catholicisme romain. C’est ainsi que Vatican II a initié de nouveaux rapports entre la science et la théologie avec Jean XXIII et avec aussi la « trace » du futur Benoît XVI. Même si certains ont vu « un anti-esprit du Concile Vatican II« , de nombreux ecclésiastiques ont défendu l’idée que la théologie n’a nulle vocation à contredire les théories scientifiquement établies, ni à se contorsionner pour chercher la moindre compatibilité entre leurs discours et celui de la science moderne. Jean-Paul II a rappelé en 1996, devant l’Académie pontificale des sciences, que « dans son encyclique « Humani Generis » (1950), mon prédécesseur Pie XII avait déjà affirmé qu’il n’y avait pas opposition entre l’évolution et la doctrine de la foi sur l’homme et sur sa vocation, à condition de ne pas perdre de vue quelques points fermes« ; ainsi, « l‘évolution est plus qu’une hypothèse« . Cette évolution des idées semble également exister dans la théologie musulmane, par exemple dans L’Islam expliqué par Malek Cheleb. Ce dernier illustre l’émergence d’une pensée religieuse musulmane conciliée avec la modernité. Dans une interwiew le 9 fev 2007 par Henri Tincq dans le monde il déclarait: « L’islam n’a pas à avoir peur du darwinisme« . Ainsi, Galilée aurait pu, s’il vivait encore, se réjouir en constatant le développement d’une certaine forme de sagesse religieuse aujourd’hui partagée par de nombreux clergés. 

Alors que sont les darwino-résistances?

Faisant suite au créationnisme déjà en vigueur à l’époque de Darwin, un puissant mouvement néo-créationniste, issu de cercles protestants fondamentalistes nord-américains explique que « certaines observations de l’Univers et du monde sont mieux expliquées par une cause intelligente que par des processus aléatoires tels que la sélection naturelle« . Reprenant le bâton des ecclésiastiques du temps de Galilée, ils pensent détenir une théorie alternative qui rendrait compte des données empiriques sans violer une lecture soi-disant littérale de la Bible (la Terre a 5769 ans, les dinosaures étaient contemporains des humains etc). Les adeptes de ce courant de pensée le décrivent comme « Intelligent Design ou Dessein Intelligent« . Certains sont réunis dans une think tank (groupe de réflexion, laboratoire d’idées…) dont le nom est un symbole: le Discovery Institute LA STRATÉGIE DE WEDGE (CENTRE POUR LE RENOUVELLEMENT DE LA SCIENCE ET DE LA CULTURE)ou encore en.pdf. Lionel Naccache explique que ce n’est pas par la recherche désintéressée d’une vérité qui resterait à découvrir et à penser que les adeptes sont mus, mais par une logique dont la violence consiste à inscrire la « vérité » à laquelle on croit déjà; c’est à dire sa « vérité », dans le langage d’un discours vierge de toute croyance. Fiction aveugle à elle-même qui redoute et déteste l’imaginaire! Et ce n’est sans doute pas un hasard si dans le Washington post du 3 août 2005, on voit G. W Bush mettre sur le même plan la théorie de l’évolution et le discours de l’Intelligent Design et prône son enseignement à l’école, au titre de l’ouverture culturelle. De même, dans USA Today du 21 août 2008, Sarah Palin, alors candidate au poste de la vice-présidence des USA, donc potentiellement présidentiable,  affirmait: « La théorie de l’Intelligent Design est plausible et crédible selon moi; et elle devrait être enseignée. » 

-Cette forme de « darwino-résistance » concerne déjà des millions de personnes et d’esprits. Le plan de propagande et de prosélytisme de ce courant, basé sur le modèle des stratégies marketing contemporaines est clairement exprimé dans la programme du Discovery Institute dont on trouvera un résumé ci-après:: 

« Objectifs directeurs

Vaincre le matérialisme scientifique et ses héritages destructeurs sur le plan moral, culturel et politique.

Remplacer les explications matérialistes par la compréhension théiste que la nature et les êtres humains sont créés par Dieu.

Objectifs sur 5 ans

Voir la théorie du design intelligent comme une alternative acceptée dans le domaine des sciences et de la recherche scientifique dans la perspective de la théorie du design.

Voir le début de l’influence de la théorie du design dans des domaines autres que les sciences naturelles.

Voir grand les nouveaux débats en matière d’éducation, les problèmes de la vie, la responsabilité juridique et personnelle mis au premier plan des priorités nationales.

Objectifs sur vingt ans

Voir la théorie du design intelligent comme la perspective dominante de la science.

Voir l’application de la théorie du design dans des domaines spécifiques, notamment la biologie moléculaire, la biochimie, la paléontologie, la physique et la cosmologie dans les sciences naturelles, la psychologie, l’éthique, la politique, la théologie et la philosophie dans les sciences humaines; voir son insinuation dans les beaux-arts.

Voir la théorie du design imprégner notre vie religieuse, culturelle, morale et politique. »

Conclusion: La darwino-résistance, c’est une nouvelle forme « du danger de la connaissance que nous rencontrons ici. On peut voir à nouveau que la diffusion et la vulgarisation, même intelligente, d’idées scientifiques susceptibles de faire naître un sentiment de doute ou d’instabilité dans certaines croyances existentielles (ici religieuses), continue à rencontrer dans notre « société de la connaissance » certaines résistances mentales d’une ampleur socioculturelle qui peut être immense. Tous ces phénomènes rencontrés depuis les brûlures de la transparence jusqu’aux neuro-résistances partagent un point commun: ils ne semblent pas relever uniquement d’un simple défaut d’éducation ou d’accès à la connaissance, c’est à dire d’un « inachèvement » qu’on peut penser transitoire de la société de la connaissance. Cette société est-elle vraiment fidèle à l’image que l’on se plait à entretenir?


4) L’information et la connaissance confondues. 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Quo_vadis_%3F_(roman) QUO VADIS?


4-1) La connaissance et son malaise contemporain. 
Nous avons, avec Lionel Naccache, débusqué sous notre « société de la connaissance » autoproclamée, une société de l’information qui se prend à rêver d’être ce qu’elle n’est pas (encore?). Les brûlures de la transparence et les motifs de résistance à la connaissance nous ont permis de vérifier la pertinence du modèle théorique (X,X’,Y) [article 3: 3-1) « l‘acte de connaître met en scène trois entités: -le sujet X tel qu’il existait et se représentait à lui-même avant de connaître l’objet Y -L’objet Y qui est le support de cet acte de connaissance. -Le sujet X’ qui est le sujet ayant absorbé l’objet Y, c’est à dire le sujet ayant mis à jour ses représentations mentales à la lumière des nouvelles connaissances acquises »],  en actualisant les menaces existentielles que la connaissance continue à faire peser sur les fictions-interprétations-croyances que nous sommes. Pour résoudre ce paradoxe, on peut maintenant faire l’hypothèse que nous sommes portés à confondre la connaissance avec l’information, aux dépend du sujet: nous réduisons l’expérience de la connaissance (qui présuppose le sujet et sa transformation) au seul objet informationnel Y qui devient alors la support de cette expérience « subjective ». La connaissance est alors réduite aux informations qui en sont l’objet et la transparence devient un objectif revendiqué, puis nécessaire, voir ultime. D’où la confusion entre société de la connaissance et société de l’information. Et cette confusion permet également de comprendre pourquoi nous ne faisons pas usage des « mauvaises solutions » des temps passés que nous avons évoquées dans l’article 2 au chapitre 2. Nous sommes obsédés par l’information et nous avons perdu la trace du sujet dans le schéma de la connaissance. Alors comment pourrions-nous nous inquiéter de ses brûlures et chercher à les prévenir? Mais ainsi que nous l’avons vu au chapitre 4 de l’article 4, les brûlures de la connaissance n’ont pas disparu, loin de là! Cela conduit à pouvoir saisir maintenant ce qui avait, dans ce même article, introduit le chapitre 2: Bienvenue dans la « société de la connaissance » (C’est ainsi que débute la troisième partie du livre de Lionel Naccache: MALAISE CONTEMPORAIN DANS LA CONNAISSANCE CHAPITRE PREMIER – Bienvenue dans la « société de la connaissance »). 

En confondant connaissance et information, nous avons inventé une « mauvaise solution » contemporaine. Rappelons que la mauvaise solution au problème de la connaissance a été successivement le cloisonnement (social) dans l’antiquité, puis l’obscurantisme religieux au moyen-âge avant que la révolution des Lumières s’oppose à cet obscurantisme. On croyait avoir résolu ce problème avec la Société de la connaissance, mais nous venons de voir nous avons inventé « un malaise contemporain » dû à notre apologie béate de la connaissance, qui n’est en réalité que l’apologie de l’information, déguisée en connaissance. En fait, contrairement aux sociétés qui nous ont précédé qui s’en prenaient directement à la connaissance, nous procédons à son élimination pure et simple, en s’imaginant prendre sa défense. On peut clamer « Vive la connaissance », on a enterré la place du sujet en vouant ainsi un tel culte à l’information! La connaissance n’a jamais été aussi en danger que depuis qu’elle est célébrée à l’unisson pour ce qu’elle n’est pas. Cette confusion ne relève pas de la mauvaise foi et c’est en toute innocence que que nous imaginons parler de la connaissance alors que nous parlons en fait de l’information. 

Cette notion de mauvaise solution n’est pas une vision paranoïaque ni une théorie du complot. Nous avons vu dans l’article 2 au chapitre 2, qu’à chaque époque, ces « mauvaises solutions », réactions de protection aux menaces de la connaissance « n’ont en fait pas été inventées par quelques individus qu’on pourrait qualifier de machiavéliques, capables d’imprimer des croyances à leurs civilisations, mais elles auraient plutôt émergé à partir d’un tissus socioculturel complexe. A chaque époque, nos prédécesseurs ont ainsi imaginé des barrières pour se protéger de l’expérience même de la connaissance« . Ce sont des constructions culturelles et sociétales façonnées par l’histoire des civilisations et la « mauvaise solution contemporaine » serait le fruit de notre histoire récente. 
Cette thèse de Lionel Naccache, que nous venons de voir, explique le pourquoi. Maintenant saurait-elle également expliquer le comment, c’est à dire les raisons pour lesquelles nous en serions arrivés à cette confusion? Serait-elle un accident de l’histoire de la pensée ou plutôt une étape prévisible, voire nécessaire et susceptible d’être dépassée? Quo Vadis? Vers où guider nos pas et avons-nous la possibilité de faire évoluer notre société de l’information vers une forme plus proche de ce que devrait être une authentique société de la connaissance? On peut identifier 4 facteurs qui ont pu favoriser cette assimilation de la connaissance à l’information et dont la victime est le sujet, qui vont être décrits ci-dessous.
4-2 Premier facteur: Au commencement étaient les Lumières.L’âge des Lumières fut le point de départ de cette quête pour l’accès à l’information. Le combat principal se livrait sur le décloisonnement radical des objets de la connaissance. Il fallait briser les barrières jalouses du savoir et offrir tous ces trésors à chaque citoyen depuis le Louvre transformé en musée permanent jusqu’à l’Encyclopédie; là se situait le combat. Face à l’immensité de la tâche et aux menaces proférées à son encontre, aurait-il été bienvenu de freiner les efforts des encyclopédistes et de les sensibiliser au fait que l’accès au savoir ne réglerait pas tout et que la connaissance demeurerait intrinsèquement menaçante? Toutefois, on peut s’interroger: à refuser de prendre en compte ces menaces, les Lumières n’ont-elles pas contribué (sans doute indirectement et involontairement), à l’explosion des horreurs idéologiques des siècles qui ont suivi, siècles aveuglés par un scientisme social et politique dont on connait à présent les aboutissements? C’est bien une thèse similaire à celle de Bertrand Vergely dans « Obscures lumières » (voir mon article sur Bertrand Vergely, le prologue). L’activisme intellectuel des Lumières, qui proclamaient l’innocuité de la connaissance et invitaient les hommes à en faire un usage illimité et généralisé, était en fait, involontairement(?), porteur d’une menace bien plus forte que les anciens discours dominateurs qui, eux, dévalorisaient la connaissance. On peut ici invoquer l’image métaphorique de la connaissance comme celle d’une étroite passerelle en bois suspendue au-dessus d’un profond précipice, protégée par deux petites cordes latérales en guise de rambarde. Les anciennes « mauvaises solutions » qui précédaient l’âge des Lumières auraient été comme un panneau d’interdiction disant: « Passerelle interdite! Danger de mort! Par contre les Lumières auraient retiré les rambardes élargi la passerelle en route large et fréquentée et préconisé des injonctions positives: « Passage fortement recommandé, dépourvu de tout danger! »  Aux quelques rares accidents sur une passerelle peu fréquentée jusqu’alors, protégée et déconseillée par de nombreux avertissements, auraient succédé d’innombrables chutes et accidents dans ce lieu bien plus fréquenté et moins bien protégé. Certes, en luttant contre l’obscurantisme, les Lumières sont parvenues à chasser des esprits de leurs contemporains cette peur de connaître. Mais la connaissance implique les esprits et les croyances subjectives des acteurs, ce qui aurait dû suggérer que cette connaissance ne se résume pas aux objets du savoir. Il ne suffit pas d’écrire l’Encyclopédie et de s’assurer de sa diffusion pour être certain de la progression de la connaissance. On peut penser que, vu la profondeur intellectuelle du mouvement, il s’agit d’avantage d’un excès d’optimisme que d’un oubli de la prise ne compte de la subjectivité. La mise à disposition de la connaissance suffira devaient-ils estimer. Cependant, selon Tzvetan Todorov, des penseurs comme Rousseau et Montesquieu avaient conscience des conséquences sociopolitiques possibles des Lumières: « Le bien et la mal coulent de la même source » écrivait Rousseau. Et selon Todorov, Rousseau répétait inlassablement: « Pour rendre l’humanité meilleure, il ne suffit pas de répandre les Lumières« .
Cette dure quête de l’accès aux objets de la connaissance se poursuit depuis lors avec des objectifs de plus en plus difficiles à atteindre (dont la généralisation de la scolarisation et la lutte contre l’analphabétisme). Victor Hugo avait raison de dire « Celui qui ouvre une porte d’école ferme une prison« , mais l’accès aux objets de la connaissance n’est pas en soi un rempart contre la barbarie et l’horreur comme le montre l’histoire et l’évolution de la société et du monde. Pendant la seconde moitié du XXè siècle, ce combat pour l’accès aux informations s’est accentué avec la construction d’une civilisation aménagée pour la diffusion, la circulation, l’échange de l’information. On a assisté à la naissance de tous les outils de mass média, l’informatique, les micro-ordinateurs, la mise au point des supports numériques, la naissance des réseaux informatiques, celle des autoroutes de l’information puis la révolution d’internet… Là encore, nous sommes happés par la maîtrise et l’amélioration des objets de la connaissance (de l’information), au détriment du sujet qui est en proie au vertige de la mise à jour de son système de fictions-interprétations-croyances. Aujourd’hui, il nous faut réparer le déséquilibre, et aux côtés de la quête de l’information, il nous faut reprendre là où nous l’avions abandonnée la quête du sujet, c’est à dire la prise en compte des mécanismes de transformation de notre subjectivité qui sont à l’oeuvre dans la connaissance.
Ce sera sans doute une révolution plus délicate à conduire que la précédente, car il n’y a pas vraiment d’adversaire identifié comme l’était l’ancien régime, ni de recette connue, mais seulement une prise de conscience de ce qu’est l’essence véritable de la connaissance et ne pourra pas se limiter à la mise en pratique des paroles des Anciens dont nous avons relu les écrits et les récits. On devra la reconstruire sur l’ossature inédite de la société de l’information.
4-3) Deuxième facteur: La technique efface le sujet.

Nous avons vu (selon L. Naccache) que ce qui fonde la subjectivité du sujet; c’est le jeu de croyances, d’interprétations et de constructions fictives conscientes et qui le définissent comme un être à nul autre pareil. Le sujet est soumis à des forces dont certaines favorisent l’éclosion de notre subjectivité, comme la culture (qui nous aide à prendre conscience de la couche de subjectivité qui entoure chacune de nos pensées conscientes et de nos perceptions) et d’autres la font involuer (régresser). Pour Descartes, le sujet devient « Je pense donc je suis« . Le « Je » est une fiction chantée par les écrivains. Kant, lui, sait que l’on existe dans une vie de phénomènes, mais que la vie des noumènes (ou de la chose en soi) existe, mais nous n’y avons accès que par l’intermédiaire de la couche de la vie phénoménale [La chose en soi  est un concept kantien signifiant la réalité telle qu’elle pourrait être pensée indépendamment de toute expérience possible. Le monde de la chose en soi est autre par rapport à celui du phénomène ; il est au-delà de toute connaissance sensibleBien que proche du noumène, la chose en soi n’est pas à confondre avec celui-ci.] Magritte le signalait sous une forme imagée: « ceci n’est pas une pipe« . En effet, ce que je perçois comme une pipe est une représentation mentale de l’objet et on l’objet lui-même. Une représentation est un processus mental abstrait entaché de mes attentes, de mes reconstructions, de mes déformations, voire de mes fantasmes. Voilà le chemin vers la culture et aussi vers la tolérance lorsqu’on a conscience que les représentations ne sont pas le monde extérieur. Chacun a sa vision personnelle, différente de celle de l’autre, et la culture, c’est la conscience des représentations et de la subjectivité. Tout ce qui concourt à favoriser cette lucidité fait le jeu de la construction du sujet. 

Par contre, la technique ne fait pas cela, elle est trompeuse. Elle permet la transformation du monde et nous hypnotise par sa puissance et son efficacité. Heiddeger en 1954, dans « la question de la technique » y voyait un mode de révélation qui dévoilerait l’essence même de la nature. Philo Blog explique: « Pour Martin Heidegger, l’avènement de la technique constitue le phénomène central des temps modernes. L’hégémonie de la technique sur le monde moderne représente à ses yeux l’ultime manifestation de cette idéologie (la métaphysique du sujet) qui depuis Descartes entendait faire de l’homme « le maître et le possesseur de la nature » (Discours de la méthode, 6 ° partie p 21 à 27) ». Même si notre rapport à la technique est devenu familier car nous l’avons croyons-nous domestiquée, nous avons reçu en héritage ce rapport premier qui a gagné l’esprit de nos consciences collectives à travers des oeuvres comme Les Temps Modernes de Chaplin avec ses chaînes de montage diaboliques  ou le prophétique roman Métropolis le roman de Thea von Harbou dont est issu le film de Fritz Lang qui mettait en scène ces masses d’individus sacrifiés sur l’autel de Moloch, cette terrible et fascinante créature enfantée par la technique. C’est ainsi que L. Naccache a été poussé à analyser ce que ce rapport fondateur à la technique a imprimé à nos esprits afin de la « sommer à nous dire » ce qu’elle doit nous dire quant à la question de la subjectivité en se livrant à un exercice consistant à se sommer soi-même de se transformer le temps de l’exercice dans la peau et l’esprit d’un néo-heideggerien, victime provisoire du syndrome de Zelig (film de Woody Allen). Cette expérience de prise directe sur le réel (ici la technique, voir les pages 172 à 175 du livre)  court-circuite le sujet en effaçant ce qui le constitue comme être de croyances-interprétations-fictions. C’est une force de l’action directe sur le noumène, le réel au-delà de la connaissance sensible, qui renforce considérablement notre aveuglement à nos propres représentations en nous poussant à croire que nous sommes en prise directe avec les noumènes et qui détourne notre attention des phénomènes, la couche où se déroule notre existence. Arrachons-nous à cette vision où nous sommes happés par l’objet technique, construit par nos semblables et qui nous préexiste et un réel que nous imprimons grâce à la technique, qui accapare notre attention et sur lequel se joue notre existence. Regardons alors l’objet que nous voyons, puis fermons les yeux en l’imaginant. On peut alors faire connaissance avec notre fantaisie et notre imagination, et si c’est une fleur par exemple, avec notre capacité à le colorier et à le transformer en papillon ou un autre objet au gré de nos pensées. On peut ainsi commencer à sentir la force de notre vie mentale intérieure, de notre construction subjective du monde et de nous-mêmes. La technique nous pousse vers l’opposé en captivant notre attention sur la réalité extérieure (à ce que nous sommes), que nous percevons et transformons. Sa force d’attraction sans pareil ne nous laisse plus la liberté de fermer les yeux et de constater que « Je » existe encore, mais d’une autre manière. Elle rend le sujet négligent à ce qui précisément le constitue comme sujet singulier. Tout comme l’intense lumière du soleil nous aveugle nous aveugle et nous empêche de percevoir le rayonnement discret des étoiles du ciel, la puissance de la technique nous fait perdre conscience de ce qu’est une représentation, essence même de notre perception et de notre pensée. Elle nous absorbe et nous produit en nous une forme naïve, acculturée et pré-Kantiène. La puissance de la technique, dans le cas du barrage hydraulique cité par L. Naccaché, nous empêche de distinguer « ma » représentation de la centrale de celle des autres humains qui m’entourent et qui la contemplent avec moi. Nous ne croyons plus que nous vivons dans des univers de phénomènes, mais nous croyons vivre avec les noumènes. La technique accapare notre attention sur la transformation des objets XYY’ et non plus sur le sujet XX’Y. 

     4-4)Troisième facteur: Le progrès scientifique efface le sujet.

Malgré son humanisme et sa grande noblesse intellectuelle, lui aussi contribue à l’effacement du sujet du cadre de la connaissance. Cela se passe à travers un mécanisme en deux temps. D’abord, il faut reconnaître que les découvertes scientifiques ont été porteuses de révolutions culturelles et existentielles et de changements de paradigme au sens qu’en a donné Kuhn. Les conceptions du cosmos, du vivant, de l’homme en ont été révolutionnées et aujourd’hui, même le Vatican est à l’aise avec la conception héliocentrique du système solaire, ce qui témoigne du pouvoir de la science sur l’évolution des systèmes de fictions-interprétations-croyances des hommes. C’est en les contredisant et en les mettant à l’épreuve que les découvertes et le progrès scientifique nous aident à en prendre conscience et mieux les appréhender. Mais, associés à chaque découverte scientifique, il faut distinguer deux effets temporels successifs. 

Dans un premier temps, celui de son annonce, la découverte met à l’épreuve nos certitudes et ébranle nos intuitions et nos convictions. Elle peut avoir d’importantes répercussions sur nos interprétations du monde et sur nos fictions conscientes. Ce temps est un temps humaniste, temps de réflexion qui aide le sujet que nous sommes à se transformer et à évoluer. 

Le second temps, celui qui succède à l’assimilation de la découverte par les sociétés humaines, est bien plus long que le précédent. Les générations passent, la découverte a été parfaitement assimilée. Ces hommes et femmes sont toujours des humains en continuant à construire des leurs représentations fictives et leurs représentations du monde. Mais le champ qui entoure la découverte en question n’est plus investi par ces processus de fiction. La force de l’évidence scientifique, alors qu’il était dans le premier temps associé au phénomène que la découverte éclaire, assèche maintenant le potentiel de fictionnalisation. Si la question de la relation de la Terre au Soleil pouvait alimenter la réflexion et de riches fictions au XVIè siècle, quand des cosmologies fictives, des croyances religieuses ou des récits enflammés qui préexistaient à Galilée et à Képler; il n’en reste rien aujourd’hui. Nous ne pouvons quasiment plus déceler dans notre connaissance actuelle des traces de subjectivité ni une remise en cause de nos schémas de pensée. 

C’est ce deuxième temps du progrès scientifique, celui qui suit le bouleversement du système de croyances, qui participe au processus d’effacement du sujet dans la relation ternaire que nous avons vu à plusieurs reprises: « l‘acte de connaître met en scène trois entités: -le sujet X tel qu‘il existait et se représentait à lui-même avant de connaître l’objet Y -L’objet Y qui est le support de cet acte de connaissance. -Le sujet X’ qui est le sujet ayant absorbé l’objet Y, c’est à dire le sujet ayant mis à jour ses représentations mentales à la lumière des nouvelles connaissances acquises ».  C’est un épiphénomène du progrès scientifique qui, en réalité, a des conséquences majeures. Dans ce deuxième temps, nous pouvons alors être conduits à assimiler; en toute sincérité, l’information à la connaissance. L’enrichissement extraordinaire des discours scientifiques au cours des deux derniers siècles a accéléré l’effacement du sujet et de sa subjectivité apparente du jeu de la connaissance. Sa part a fortement involué et devient très difficilement perceptible, ce qui favorise la généralisation abusive selon laquelle la connaissance se résumerait à un transfert d’information. Pourtant, peut-on imaginer que le sujet puisse s’absenter, qu’il puisse ne pas être présent, même tapi dans l’ombre, lors d’une expérience de connaissance? Cela ne conduirait-il pas à d’inextricables problèmes et erreurs en ne le prenant pas en compte dans notre conception de la connaissance? 

Ce questionnement avait déjà été appréhendé de manière visionnaire par Husserl, le père de la phénoménologie, vers la fin de son existence en rédigeant ce manuscrit au texte incroyablement provocateur: La Terre ne se meut pasCe n’était pas un obscurantiste délirant puisqu’il écrivait: « Nous, coperniciens, nous sommes des hommes des temps modernes« . Ce qui le turlupine, c’est que le projet d’une science physique et en réalité de « toute science objective » qui se passerait en dehors du sujet humain, celui qui, précisément, la pense. Dans ce texte souvent déroutant, Husserl se livre à différentes expériences de pensée et à imaginer des scénarios, dignes parfois d’un Jules Verne, scènes de mouvement relatif d’un observateur dans un wagon, identification d’un oiseau qui survole des paysages, imagination d’une vie humaine et animale sur la lune etc…Au crépuscule de son existence, le vieux juif, converti au protestantisme, fraîchement exclu par le régime nazi, ces lignes, qui ne seront publiées qu’à titre posthume, parlait-il de la manière de se représenter l’espace lorsqu’on a été chassé de l’espace dans lequel sa vie s’est écoulée, celui à partir duquel tout autre espace était imaginé, de son Pardès personnel auquel les molosses de l’obscurité des forces du mal lui avaient interdit l’accès? Quoi qu’il en soit, dans ce texte; Husserl s’échine à démontrer qu’il serait absurde de croire pouvoir penser la science en faisant abstraction de qui est au cœur de l’apodicité du sujet, c’est à dire en croyant échapper au socle fondamental sur lequel se construit toute possibilité de certitude et de signification pour un sujet. Robin guilloux nous confirme que dans le texte « La Terre ne se meut pas« , « Husserl y montre que l’expérience que nous avons du mouvement et du repos des corps quelconques suppose une Terre absolument immobile par rapport à laquelle mouvement et repos peuvent prendre sens. Bien évidemment, cette terre ne doit pas être comprise comme une planète réelle que l’on pourrait observer à la manière d’une étoile. A partir de là, Husserl s’efforce de construire un concept de l’espace qui ne soit pas celui de la géométrie et des sciences de la nature, mais plutôt celui de cet espace dans et par lequel nous faisons l’expérience de notre propre corps, espace qui est au fondement phénoménologique de la spatialité des sciences physiques« . Dans ce même blog on trouve le point de vue d’Etienne Klein: « Husserl n’y conteste nullement la valeur de vérité de la découverte de Copernic et Galillée : il demeure acquis que la Terre tourne autour du Soleil, qui lui-même tourne autour d’autre chose. Simplement, selon lui, la Terre n’est pas une planète comme une autre. Elle est le sol originaire et insubstituable de notre ancrage corporel : pour nous, elle n’est donc pas en mouvement. Selon Husserl, c’est l’oubli de cette relation primordial du corps au sol qui le soutient qui constitue la « faute originelle » de la modernité scientifique. Il montre que la distance théorique que nous prenons avec la Terre lorsque nous imaginons qu’elle est une planète comme une autre risque d’ébranler un enracinement premier. Par notre histoire et nos représentations, nous sommes fondamentalement des êtres géocentés. Notre pensée n’est pas une pensée hors sol »…

Ainsi, oublier ce qui est à la source du sujet lorsqu’il élabore des significations paraît une grossière erreur à Husserl. N’est-on pas proche du système de fictions-interprétations-croyances dont il est question chez L. Naccache? Husserl a précisé ses critiques à l’égard du discours scientifique à travers une magnifique déconstruction de la genèse historique et philosophique du discours de la causalité physico-mathématique. Il met au jour ce qu’il appelle « l’énigme de la subjectivité » dont il ne lui semble plus possible de faire l’économie (on est en 1935). Aujourd’hui cette énigme ne nous a toujours pas livré tous ses secrets… La forme dominante du discours scientifique « dur » contribue  » au processus d’effacement de la place des sujets humains dans la connaissance, alors qu’ils sont les créateurs et les destinataires de ce discours qu’on peut qualifier de merveilleux!

    4-5) Quatrième facteur: L’erreur de Pythagore.

Selon Lionel Naccache, ce quatrième facteur, qui rappelle Antonio Damasio et son « erreur de Descartes » ou La conscience est née des émotions, lui, s’enracine dans un idéalisme mathématique dont on trouve la plus ancienne forme chez Pythagore. la vérité mathématique préexisterait à nos propres cogitations donc a priori à système de fictions-interprétations-croyances. Cette vérité mathématique serait immuable et parfaite et l’unique relation que nous puissions nouer avec elle serait celle de ses déchiffreurs afin de la rendre intelligible à nos esprits. Elle ne relèverait pas de la création, mais de la découverte par la formulation de la démonstration. Pour les pythagoriciens, la propriété bien connue du triangle rectangle n’est pas une production de notre propre esprit, car celui-ci n’a fait qu’atteindre une réalité qui existait hors de lui. L. Naccache continue longuement sur ce thème et estime que la pensée de nombreux grands mathématiciens ou physiciens théoriciens relève en partie de la conception pythagoricienne selon laquelle nous serions les lecteurs d’un ordre et d’une esthétique transcendantale existant en dehors de nous, ordre qui serait structuré par ses propres significations. idée par un sen et un projet. Pythagore lui-même, Pytha-Gore, n’est-il pas l’homme dont le destin avait été prédit par la Pythie? Descartes lui-même écrivait dans « Règles pour la direction de l’esprit« , règle deuxième: « […] « Mais comme nous avons dit plus haut que, par­mi les sciences faites, il n’existe que l’arithmétique et la géométrie qui soient entièrement exemptes de fausseté ou d’incertitude […] ». Cette conception des mathématiques et de la physique s’est généralisée aussi vers les sciences physiques et la biologie. La découverte des lois de la physique est conçue comme la mise au jour de phénomènes qui nous préexistent depuis Kepler, Galilée, Newton, Einstein… La gravitation n’est pas une invention ou une création (de notre esprit), mais une force de la nature que nous découvrons grâce à nos efforts de déchiffrage. On comprend donc que selon ce schéma de pensée, l’expérience de la connaissance mathématique et scientifique est envisagée comme une histoire d’information et non de subjectivité. Ce qui opère, c’est avant tout un transfert d’information réussi. La réaction du sujet (le bouleversement éventuel de son système de fictions-interprétations-croyances et son passage de l’état X à l’état X’) n’est pas vraiment pertinente et surtout ne doit compromettre la qualité de l’information transmise. Cela revient à n’entretenir avec le partenaire sujet « S » qu’une relation « pédagogique » (on peut essayer de rendre les informations scientifiques plus facilement saisissables par « S »),  mais il est inutile de valoriser la fictionnalisation des « vérités mathématiques » telles « vivre et penser .avec le théorème de Pythagore »… Ainsi, selon la tradition pythagoricienne et ses développements contemporains, la connaissance est un mode de perception comme un autre, d’un donné qui est déjà là et qui existe en dehors du sujet qui cherche à le connaître. Cela concourt à désincarner encore davantage la connaissance et effacer le sujet. Connaître devient une histoire d’accès et de transfert d’information pour la techno-science contemporaine. 

Remarquons cependant que la techno-science contemporaine ne nous contraint pas à adopter la conception pythagoricienne, qui tirent la couverture vers la beauté abstraite des mathématiques et de l’Univers, « en nous soufflant dans le creux de l’oreille de ne pas trop faire attention au sujet qui contemple ces beautés. Ce sujet, qui a bien de la chance de pouvoir assister au spectacle qui ne se joue pas pour lui, est un point d’observation insignifiant entre les deux infinis de Pascal. On peut ouvrir les yeux et reprendre les réflexions là où les pythagoriciens ont conduit. La vérité mathématique se laisse contempler et c’est cet objet de connaissance que nous percevons et son existence est la plus certaine des perceptions. Les sciences cognitives nous apprennent que percevoir, c’est déjà construire une représentation, et lui attribuer, malgré nous, des significations, des interprétations et des croyances. Pourquoi les mathématiques échapperaient à la règle? Il est fort probable que nos représentations théorème de Pythagore soient affectées par notre statut de sujet. Il a fallu en effet attendre le XIXè siècle pour que Riemann et Lobatchevski inventent de nouvelles géométries, non euclidiennes, qui la remettent en cause. Ce sont alors des pans entiers de nos « croyances mathématiques » qui tombent alors de leur piédestal. Pour les pythagoriciens, ce qui compte, ce sont les vérités mathématiques et non les croyances que nous avons établies à leur sujet, croyances souvent contaminées par notre ignorance. (« Nul n’a jamais dit que la géométrie euclidienne résumait toutes les géométries possibles!« ). C’est vrai, mais la conséquences est que la connaissance des vérités mathématiques est une connaissance (presque) comme toutes les autres. Les sujets dont les mathématiciens) qui en font l’acquisition ne peuvent s’empêcher de se raconter des histoires à son sujet et… d’y croire. C’est souvent ce qui se passe pour les nouvelles « découvertes ». Pensons à la poésie de Robert Desnos: « Une fourmi de 18 m de hautça n’existe pas? Et pourquoi pas? ». Alors…une racine carrée d’un nombre négatif cça n’existe pas? Et pourquoi pas. C’est ainsi que naquirent les nombres imaginaires purs ou la théorie de la relativité (une masse qui varie selon la vitesse ça n’existe pas? Et pourquoi pas?). Et il en est ainsi de la théorie des cordes et autres modèles qui postulent l’existence de dimensions cachées de l’univers… 

Il est évident que les croyances et l’imagination des mathématiciens et des scientifiques jouent un rôle majeur dans la manière de se représenter les objets de connaissance et dans la production des »découvertes ». Mais ne s’agit-il pas de créations plutôt que de découvertes? En effet, ce que les mathématiciens et scientifiques découvrent n’est pas le « noumène mathématique », « physique » ou « biologique » lui-même, mais un modèle abstrait qui rend plus ou moins bien compte des manifestations des réalités, qui demeurent inconnues dans leur être propre (comme Kant pensait le noumène d’ailleurs). Si nous avions eu un accès direct et non phénoménal au théorème de Pythagore, il aurait dû être évident, dès l’antiquité, que ses conditions de validité sont limitées au plan euclidien, et que d’autres plans existent, ce qui n’a pas été le cas. Dans un autre domaine, newton n’a pas découvert la gravitation, il a formulé une théorie géniale de la gravitation, qui ne s’identifiait pas à l’essence de la gravitation. Einstein a formulé une nouvelle théorie qui rend mieux compte de certaines des propriétés de la gravitation. Cela n’est pas contesté par les scientifiques, mais nombre d’entre eux sont tout de même tentés de faire le « raccourci » en présentant les créations scientifiques comme des découvertes, c’est à dire les modèles et interprétations du réel comme la lecture directe et indiscutable du réel. Plus gênant, la société et le grand public conçoivent trop les scientifiques comme les porte-voix du réel plutôt que comme ceux qui en font l’exégèse et occultent la part du sujet dans l’élaboration de la connaissance. 

Une interprétation alternative! Si le scientifiques peuvent assez aisément reconnaître et ainsi échapper à cette « erreur de Pythagore » les mathématiciens peuvent avoir beaucoup de mal. Au-delà de notre imagination, de nos raisonnements bayesiens et de notre irrépressible tendance à interpréter et à croire que nous manipulons dans nos esprits, nous avons tout de même accès à des sortes de « noumènes » disent-ils, ceux des mathématiques. « Quand nous énonçons avec Peano la structure des entiers naturels, nous parvenons à toucher du doigt de l’esprit un objet mathématique et pas seulement sa représentation. Ou plutôt, la représentation que nous en donnons est absolument fidèle à l’objet représenté….Pour eux, la preuve magistrale est dans la démonstration, qui est vraie ou fausse. Si elle est vraie, elle s’impose à tous les esprits, au de-delà de leurs civilisations, de leurs époques et de leurs systèmes de fictions-interprétations-croyances. On touche alors des vérités puisqu’elles sont partagées par tous et retrouvées par chacun! 

En réalité,  dit l’interprétation alternative, plutôt que la découverte d’une réalité antérieure, universelle et formalisable, les mathématiques peuvent être envisagées comme la formulation explicite de notre capacité humaine à les penser ou, comme dirait Kant, les théorèmes, la logique et leur universalité pourrait n’être que l’énonciation des conditions nécessaires a priori de notre faculté à penser les concepts de nombres, d’espace ou d’ensemble.

C’est une conception opposée opposée à la conception externalisante pythagoricienne des mathématiques, conception naïve, certes convaincante. Cette alternative est elle, une conception internalisante, qui se rapproche du reste de notre activité mentale: en créant un discours sur les mathématiques, nous créons un discours sur la possibilité de faire des mathématiques. Les vérités y sont contraintes par l’architecture de notre esprit et par notre aptitude à représenter l’univers et les concepts. L’invariance  de ces vérités refléterait en partie celle de notre esprit. Des travaux récents sur les fondements psychologiques et cérébraux de notre intuition numérique et géométrique permettent maintenant de poser les fondements d’une internalisation des mathématiques, comme ceux de Stanislas Dehaene (voir ses cours) et Elizabeth Spelke, et que leeurs travaux à propos des indiens mundurukus qui n’ont pas de mots pour compter au-delà de 5, mais qui appréhendent le plus souvent les quantités par estimation, une évaluation approximative de la numérosité. Ces travaux contribuent à décrire nos aptitudes innées à créer et manipuler des objets mathématiques en dévoilant nos intuitions universelles sur lesquelles se sont construits les formalismes mathématiques tous la forme de théories abstraites explicites. 

Ainsi, même au cœur des mathématiques pures est tapi le sujet! Et rien n’impose de l’exclure, entendu comme système de fictions-interprétations-croyances de notre aventure techno-scientifique contemporaine. Encore faut-il, souligne L. Naccache, nous efforcer d’échapper à l’illusion à laquelle pythagore a succombé le premier. 

Mais, à mon avis, que sait-on de le pensée profonde de Pythagore? Je suis persuadé que si on peut le dire de ses successeurs jusqu’à tous ceux qui comme l’explique L. Naccache, occultent le sujet, j’imagine que Pythagore avait une notion du sujet autrement profonde, surtout si comme l’a expliqué Albert Slosman (hommage) dans « la grande hypothèse » il a aussi été grand prêtre en Egypte à Dendérah.

 >>article de mon blog: La grande hypothèse11 partie a) Ce que j’ai vu et compris    https://monblogdereflexions.blogspot.com/2011/04/la-grande-hypothese11-ce-que-jai-vu-et.html#.XQKwXLwzb4b


5) Epilogue (ma lecture).

C’est la confusion entre la connaissance et l’information qui est apparue finalement comme la source profonde du « malaise contemporain » dans lequel nous sommes plongés alors que les Lumières croyaient avoir libéré la connaissance. Les origines de cette confusion remontent pointent effet « vers le désir d’assurer la libre circulation de l’information dans une société qui, au sortir de la Renaissance, était encore aux prises avec les obscurantismes et le cloisonnement du savoir, puis bientôt avec les obstacles de la censure« . Maintenant et de plus en plus, est-ce le résultat d’une science devenue pure objectivité, numérique et soumise à l’internet, mais nous avons fini par oublier nos classiques, c’est à dire que la connaissance repose sur l’infirmation certes, mais elle ne s’y résume pas. La connaissance est une histoire de sujets, de « Je » qui, en vivant cette expérience (de connaissance)  quotidiennement, courent le risque de réviser leurs systèmes de fictions-interprétations-croyances du monde et d’eux-mêmes. Le meilleur de cette aventure de la connaissance, c’est le décryptage et la compréhension de la réalité de cet Univers auquel nous participons comme sujets avec l’adéquation de notre singularité avec la réalité qui nous englobe. C’est la libération des nombreuses formes des discours aliénants qui on habité et habitent encore l’Histoire, c’est aussi et surtout la prise de conscience de ce que signifie un sujet, un « Je » qui est la possibilité de se frotter à l’énigme de la subjectivité. Les objets de ce discours, que nul relativisme n’habite, objets scientifiques, artistiques, sociaux… ne sont pas interchangeables et ils sont précieux. Le pire, évoqué dans mes article 123, que chantaient les mythes et les textes des temps anciens, « mort, folie, hérésie », nous guettent toujours. L’essence de ce « poison vital » qu’est la connaissance peut être identifiée comme une confidence adressée aux sujet que nous sommes, les « Je » qui sont eu-mêmes les produits des systèmes de fictions-interprétations-croyances qui nous habitent (« Je » est une fiction, je suis une fiction). Survire ou périr, tel serait l’enjeu vital ou mortifère de cette singulière expérience? 

Un défi humaniste? Pour répondre à ces risques existentiels terrifiants, passés et présents, on peut continuer à être une fiction, mais une fiction lucide, qui comprend sa richesse et qui ne se prend plus pour quelque chose qu’elle n’est pas et qu’elle ne peut pas être. Ce serait accéder à la seule liberté qui est à sa portée et qui au fond, puise dans le rire de soi la possibilité de persévérer dans l’existence. Le « Je suis une fiction » ne se prendrait plus pour un caillou dont il est possible d’exprimer l’existence en termes de masse, de volume et de position. « Je » n’est pas un caillou, mais une fiction alimentée par l’expérience. Faire de notre vie le récit du sens, ou celui du néanttel est l’enjeu de la connaissance et aussi celui de la visite dans le Pardes que nous avons croisé dans mon article 1 au chapitre 2-2, la visite que chacun d’entre-nous devrait être libre et capable  de faire dans le paradis de la connaissance, ce que nous recommande L. Naccache: connaître et prendre le risque  de disparaître en faisant connaissance avec soi. On pourrait tenter de fuir cette épreuve redoutable et libératrice. Mais serait-ce réellement vivre que de vivre sans essayer de connaître? C’est ce dont parlent les tribulations mythiques des personnages du Néant der Tale dans la dernier partie du livre de L. Naccache pages 199 à 234.

Une bifurcation? Le malaise contemporain que nous vivons aujourd’hui est un moment crucial et inédit de notre relation à la connaissance. C’est un moment instable mais déterminant où tout n’est donc pas déterminé où nous n’avons pas encore perdu connaissance. Nous maîtrisons comme personne avant nous les outils de l’information; nous éprouvons, de même comme personne avant nous les brûlures de la connaissance, d’autant plus que nous n’avons pas cherché à nous en protéger malgré les avertissements. C’est ainsi que nous sommes arrivés à une bifurcation jamais encore rencontrée et nous devons faire un choix.

     -1) Nous pouvons résister à la connaissance, c’est à dire avancer sur la voie de la construction individuelle et collective de remparts à la connaissance et choisir d’utiliser ces outils de la société de la connaissance que nous avons su inventer pour construire l’enfer de la pensée sur Terre par exemple en choisissant des fondamentalismes et un culte de l’information vide de sujets, qui enterrerait notre subjectivité et l’espoir d’une connaissance lucide.Ce serait une « régression prékantienne » d’où sortirait intolérance et violence ou une normalisation de croyances délétère qui supprimerait aussi le sujet.

     -2) Nous pouvons au contraire tourner la tête vers un autre côté de la bifurcation. Ce sera nous lancer dans un autre sentier, inconnu et que L. Naccache nous dit prometteur. Serait-ce de transformer notre société de l’information actuelle, qui se dit, à tort, être une société de la connaissance? Ce serait peut-être faire advenir le rêve de ce qui n’est aujourd’hui qu’une construction onirique et faire le choix de la lucidité, de la liberté et du courage? Ce serait s’avancer vers ce qui pourrait aboutir à un néo-humanisme. L. Naccaché nous fournit des pistes de réflexion l’enseignement des grands principes des « neurosciences de la subjectivité »…et apprendre à connaître la « machine à fictions »  que nous sommes. 

Cependant, un problème subsiste, une minorité d’hommes et de femmes ont la possibilité de choisir cette aventure de la connaissance de la connaissance, donc de la connaissance de soi, minorité qui est demeurée très longtemps une collectivité quasi-exclusivement masculine! Aujourd’hui, bien plus d’individus, de tous sexes, ont accès aux outils de la connaissance, mais on a vu que bien peu ont accès à la connaissance de la connaissance, de la connaissance de soi, car l’objet de la connaissance,objectif de plus en plus quasi-exclusif  occulte dangereusement le sujet (de cette connaissance). Cela semble ainsi ne pas avoir modifié fondamentalement le cours des choses où, travers l’Histoire, cela n’a été toujours qu’une proportion d’individus restreints qui ont eu la possibilité de répondre à cet appel de ce qui fait sens, à cette convocation de la connaissance. C’étaient ceux qui avaient accès aux outils de la connaissance, qui avaient initiés à ses codes, ses langages, ses mémoires écrites et qui pouvaient en conséquence accéder à la culture. Il y a eu celles et ceux qui ont eu la possibilité de vivre une expérience fondatrice d’une relation maître-disciple, qui marque souvent la naissance du sujet à la connaissance, qui ne vivaient pas  sous le joug de sociétés qui diabolisaient les prétendus « excès de la connaissance » ou dans un univers censuré, exemptes de certaines sources importantes su savoir. Et encore dans notre univers de l’information, il y a celles et ceux qui ne portent d’œillères trop serrées, familiales, religieuses et plus récemment idéologiques…Toute cette histoire et ces exemples rappelés par L. Naccache, montrent « ce jeu de contraintes ne se résume pas à une problématique de classe sociale ou socio-culturelle.

Chaque époque est certes libre de choisir ses combats et ses engagements, les utopies qu’elle choisira de transformer en réalité mais il semble que la notre est peut maintenant accéder à une véritable société de la connaissance à condition de ne pas sombrer avant dans le chaos ou le néant. Pour cela, il faut avoir la lucidité de ne pas confondre la fin avec le moyen, l’outil (l’information) avec la connaissance. C’est la promesse, non d »un bonheur certain et aseptisé, d’un meilleur des mondes (que le monde actuel est quasiment devenu?), mais celle de la possibilité, réelle et librement consentie, de vivre les risques et les merveilles de la connaissance. La connaissance pour tous? Non, plutôt pour chacune et chacun! Enfin sortir de la caverne? 

https://www.institut-pandore.com/philosophie/caverne-platon/

La caverne étape 3 accès à la connaissance

https://www.revue3emillenaire.com/component/k2/item/260-connaissance-de-soi.html

liens:

Perdons-nous connaissance? société de la connaissance

http://www.admiroutes.asso.fr/larevue/2011/115/IMQ.pdf: Miora Mugur Schächter L’Infra mécanique quantique et examen critique du théorème de non localité de Bell

https://www.lepoint.fr/chroniques/et-si-darwin-s-etait-trompe-12-12-2011-1406407_2.php: Et si Darwin s’était trompé…Avec « Dépasser Darwin » (Plon), le grand chercheur Didier Raoult remet en question nos certitudes sur l’évolution. Entretien.

https://www.huffingtonpost.fr/bobby-azarian/neurosciences-la-nouvelle-theorie-de-la-conscience-est-empreinte-de-spiritualite_b_8212678.htmlNeurosciences: la nouvelle théorie de la conscience est empreinte de spiritualitéSCIENCE – Il semblerait que nous entrions dans une période inédite de l’histoire de l’Homme et de la science:  une époque où mesures empiriques et raisonnements déductifs peuvent nous fournir des informations d’ordre spirituel.

https://www.marcluyckx.be/accueilfr« Le changement de civilisation que nous sommes en train de vivre est rapide et profond, car la rationalité moderne, l’approche patriarcale, et le capitalisme industriel ne sont plus capables de formuler une réponse satisfaisante ni au problème de notre survie collective et de celle de l’environnement, ni aux problèmes sociaux et démographiques de notre monde en ce début de xxie siècle. » ses articles: https://www.marcluyckx.be/articles-zbilb

https://www.lateledelilou.com/jocelinmorisson/Internet-peut-il-etre-conscient-Ou-le-materialisme-jusqu-a-l-absurde_a9.html: Internet peut-il être conscient ? Ou le matérialisme jusqu’à l’absurde. Une récente théorie de la conscience retient l’attention parmi les neuroscientifiques. Elle est due à deux grandes figures des neurosciences et s’appelle la Théorie de l’Information Intégrée (TII). Né en Italie, Giulio Tononi est psychiatre et neuroscientifique à l’Université du Wisconsin, et Christof Koch est un neuroscientifique

http://emag.eps-ville-evrard.fr/n2/point-de-vue/dr-gabrielle-arena/internet-espace-d-opacite-ou-de-transparence/Internet espace d’opacité ou de transparence ?

http://www.europesolidaire.eu/article.php?article_id=1206: Notre identité propre – Un sujet en soi Les neurosciences, le Talmud et la subjectivité par Lionel Naccache

Jean Staune, à propos de la tentation de l’homme dieu de Bertrand Vergely

http://guykarl.canalblog.com/archives/2019/05/07/37317422.html#utm_medium=email&utm_source=notification&utm_campaign=guykarlLa prison du langage, sujet-objet

http://pierrecassounogues.com/: professeur au département de philosophie à l’université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, mon travail concerne les relations entre Imaginaire et Raison, et le problème d’une expression philosophique, qui utilise la fiction pour fonder une perspective spéculative et se donner les moyens d’une critique du contemporain. Dans un livre à venir, syndromes technologiques, j’analyse la façon dont les technologies contemporaines transforment la subjectivité et ce que l’on peut appeler la sphère intérieure, l’expérience en première personne: ce que c’est que d’éprouver quelque chose. Mes publications.

http://www.philipmaulion.com/2018/09/qu-est-ce-que-la-realite-et-le-progres-scientifique.html: Qu’est-ce que la réalité et le progrès scientifique ?

https://www.futura-sciences.com/sciences/videos/monde-il-ecrit-langage-mathematique-6338/#xtor=EPR-55-%5BVIDEO%5D-20190605-%5BVIDEO-Le-monde-est-il-ecrit-en-langage-mathematique–%5D: La nature est un livre écrit en langage mathématique, dont les lettres sont des triangles, des cercles et d’autres figures géométriques, selon Galilée. Certes pratiques et efficaces pour expliquer les phénomènes, les maths ne sont cependant pas toutes puissantes.

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