Obscures lumières par Bertrand Vergely -Le prologue-


Obscures lumières par Bertrand Vergely

-Le prologue-

« On voudrait nous faire croire que les Lumières ont été totalement lumineuses. Mais la Révolution française a débouché sur la Terreur, avant d’accoucher de l’Empire. Est-ce un accident ? Il n’en est rien. Il y a dans la Révolution française une double contradiction. Alors qu’elle se veut antireligieuse, elle donne naissance avec Robespierre au culte de l’Être Suprême. Alors qu’elle se veut morale, elle fait le lit du libertinage poussé au paroxysme par Sade. Il y a une raison à cela. La Révolution française a voulu être révolutionnaire. Elle a cru qu’elle pouvait l’être. Mais elle a été dévorée inconsciemment par l’Ancien Régime dont elle ne s’est jamais vraiment débarrassée. Cette ombre a pesé sur elle. Elle pèse encore sur nous. Bertrand Vergely est philosophe et théologien. Normalien, agrégé de philosophie et professeur de khâgne, il enseigne également à l’Institut d’études politiques de Paris et à l’Institut Saint-Serge. Il est l’auteur de plusieurs livres dont La Mort interdite (2001), Le Silence de Dieu : face aux malheurs du monde (2006) et Une vie pour se mettre au monde (2010). »

https://www.youtube.com/watch?v=_XY5_3oD7lA:: Bertrand Vergely : Retour à l’émerveillement

Préambule

C’est dans une émission de radio-RCF Isère que j’ai découvert Bertrand Vergely:

« En 2010, dans son ouvrage Retour à l’émerveillement, il rappelle qu’en grandissant, l’enfant perd sa capacité d’émerveillement dans sa confrontation aux contraintes et à la dureté de l’existence. Devenu adulte, il s’oriente alors vers l’idéalisme, « une manière d’intellectualiser le rationnel, en réduisant la réalité à un concept », ou vers le matérialisme, «contre-pied triste et tragique de l’idéalisme, qui dément toute explication intellectuelle », en négligeant généralement une troisième voie, qui constitue la base de l’attitude philosophique : l’émerveillement (5).

En 2011, B. Vergely résume ainsi sa démarche : « J’ai écrit des ouvrages dans trois directions. 1°) La vulgarisation de la philosophie et l’histoire de la philosophie. 2°) Des réflexions sur les expériences-limites de la mort, de la souffrance et du mal. 3°) Des ouvrages sur le bonheur et la foi. (6)

En mai 2015, à l’occasion de la sortie de son ouvrage La Tentation de l’homme-Dieu, il livre sa réflexion sur les problématiques de notre société «postmoderne». Il exprime sa position sur la réforme des collèges. Pour lui, la République va « tourner le dos à ses propres valeurs »(9).
En 2018, dans son ouvrage Obscures lumières – La révolution interdite, il voit dans les Lumières une religion plus obscurantiste que le christianisme qu’elle a voulu remplacer. Pour lui, la Révolution française, au lieu de supprimer la soif de pouvoir, l’a déplacée d’une expression cléricale vers une expression laïque; elle a mis en place « une idolâtrie, celle de l’homme total contrôlant la nature et l’homme par la raison humaine. Au xviii esiècle cette idolâtrie débouche sur la Terreur, au xixe siècle sur le nihilisme intellectuel, au xxe siècle sur le totalitarisme »(10). »
Ces positions de B. Vergely vont à l’évidence à contre-courant de la pensée dominante. Traiter de la sorte des Lumières semble être une provocation 
vis à vis de ceux qu’on présente comme les libérateurs de notre pensée contre l’obscurantisme du moyen-âge et l’absolutisme royal. Cependant Vergely m’interpelle et je ressens comme un paradoxe qui exige de moi une analyse plus approfondie et complexe.

1) Prologue.


Ce livre dit Bertrand Vergely est né d’une conversation avec son ami Marc Halévy où l’un des deux, (lequel? qu’importe) a lancé une remarque: « Tu ne trouves pas qu’aujourd’hui si une chose empêche de penser ce sont bien les Lumières?«  (Marc Halévy est un physicien et philosophe français, né à Bruxelles le 3 mai 1953, spécialisé dans les sciences de la complexité tant du point de vue théorique fondamental que du point de vue de leurs applications à l’économie et à la prospective)C’est d’une audace extrême de parler ainsi des Lumières en France. Elles sont sacrées, on n’y touche pas au risque d’être lapidé puis mis à l’écart de la scène intellectuelle. 

Vergely montre la difficulté en évoquant un de ses collègues, historien et grand défenseur des Lumières et de la laïcité, qui fut outré parce que Monseigneur Lustiger avait osé critiquer l’antisémitisme des lumières au nom de la raison: [« Je crois que l’antisémitisme d’Hitler relève de l’antisémitisme des Lumières et non de l’antisémitisme chrétien » –Le choix de Dieu, Mgr. Lustiger, De Fallois 1987]. C’est ce qui, en fait, est décrit dans la Dialectique de la Raisond’abord publié de façon confidentielle, à New York, en 1944, par Theodor W. Adorno et Max HorkheimerSelon wikipedia, « c’est l’un des principaux témoignages de la philosophie du xxe siècle et l’ouvrage le plus représentatif de la Théorie critique engagée par l’École de FrancfortLe livre éclaire le processus logique et historique par lequel les Lumières (en allemand : Aufklärung) sont conduites à se transformer en leur contraire, le mythe ou la barbarie, dont elles prétendent s’émanciper, au lieu d’œuvrer pour une société plus humaine. Les auteurs cherchent en même temps les conditions de possibilité pour le sauvetage du projet des Lumières dans un contexte où la civilisation dans son ensemble est menacée à l’échelle planétaire » (On trouve le texte intégral ici). 

     On croit en général que les lumières nous protègent du mythe, « Par leur engagement contre les oppressions religieuses et politiques, les membres de ce mouvement qui se voyaient comme une élite avancée œuvrant pour un progrès du monde, combattant l’irrationnel, l’arbitraire, l’obscurantisme, l’illusionnisme et la superstition des siècles passés, ont procédé au renouvellement du savoir, de l’éthique et de l’esthétique de leur temps » (voir les liens en fin de ce chapitre). Mais en réalité, elles sont un mythe, celui du progrèsmythe fondateur de la modernité, comme religion du futur et de l’ultra-modernité (L’Univers est «L’Être Absolu?».

     Et il ne faut pas s’imaginer que ces lumières nous protègent contre le pouvoir et sa violence, à l’image du Marquis de Sade, elles ne pensent qu’à une chose: la maîtrise du monde par la raison. Par ailleurs, de même que pour rousseau l’homme naît bon, la civilisation et la société sont pour notre marquis (page 106), « une antithèse prononcée de la nature. Sade reste ainsi fidèle à son temps qui estimait la civilisation et tout ce qui relève du domaine social comme le signe exté- rieur de la dégénération de l’homme authentique, bon et naturel. L’argument de l’époque fut simple et clair: l’homme -«naturel» est meilleur que l’homme civilisé parce qu’il subit moins les maux de la civilisation« . Où est alors la lumière? 

Le même collègue ne supportait pas qu’on critique les lumières ni l’idée que le christianisme puisse être pour quelque chose dans l’apparition des droits de l’homme. C’est ce qu’avance Frédéric Lenoir dans « Le Christ philosophe » dont voici le prologue et un résumé: « Pourquoi la démocratie et les droits de l’homme sont-ils nés en Occident plutôt qu’en Inde, en Chine, ou dans l’Empire ottoman ? Parce que l’Occident était chrétien et que le christianisme n’est pas seulement une religion. Certes, le message des Evangiles s’enracine dans la foi en Dieu, mais le Christ enseigne aussi une éthique à portée universelle : égale dignité de tous, justice et partage, non-violence, émancipation de l’individu à l’égard du groupe et de la femme à l’égard de l’homme, liberté de choix, séparation du politique et du religieux, fraternité humaine. Quand, au IVe siècle, le christianisme devient religion officielle de l’Empire romain, la sagesse du Christ est en grande partie obscurcie par l’institution ecclésiale. Elle renaît mille ans plus tard, lorsque les penseurs de la Renaissance et des Lumières s’appuient sur la  » philosophie du Christ  » selon l’expression d’Erasme, pour émanciper les sociétés européennes de l’emprise des pouvoirs religieux et fonder l’humanisme moderne. Frédéric Lenoir raconte ici le destin paradoxal du christianisme – du témoignage des apôtres a la naissance du monde moderne en passant par l’Inquisition – et nous fait relire les Évangiles d’un œil radicalement neuf« . C’est aussi le cas d’Alain Badiou pour qui Saint Paul est à l’origine de l’universalismeAux yeux de ce collègue, l’esprit des Lumières (E. Macron?) incarnant le vrai, le bien et le beau sur terre, sont incritiquables et elles ne doivent rien au christianisme. L’histoire a commencé à Athènes au V siècle avant J.C avec l’invention de la démocratie.  Puis il y avait eu une éclipse obscurantistesoi-disant du fait du christianisme (qui est né au seuil d’un tombeau. Et il y demeurera à jamais) avant que l’histoire ne commence à nouveau en 1789 avec la révolution française. Pour ce collègue, il y avait d’un côté la lumière, de l’autre l’obscurité. D’un côté la démocratie, la raison et l’homme et d’un l’autre le christianisme (et non les autres religions). Il y a trois raisons à cela. 

     *Le christianisme c’est le mal sur terre, tout comme l’Ancien Régime qui l’a soutenu.

     *Les autres religions, bien que religieuses sont des cultures et pas simplement des religions. donc elles ont le droit d’exister en tant que culture. Contrairement au christianisme qui n’est pas une culture mais une religion, c’est à dire une superstition contraire à la raison.

     *Les autres religions qui sont des cultures permettent de dire l’origine autrement que la Bible avec le livre de la Genèse

Avant 1789, rien ne se serait passé? Il n’y aurait rien eu de vrai à part les lumières? Cette façon de pensée du collègue de Bertrand Vergely étouffe la pensée. C’est pourquoi Marc Halévy et Bertrand Vergely se sont, dit ce dernier, reconnus dans la critique de cette pensée

[Marc est un physicien et philosophe françaisspécialisé dans les sciences de la complexité tant du point de vue théorique fondamental que du point de vue de leurs applications à l’économie et à la prospective. En 1973, il devient élève d’Ilya Prigoginegrâce auquel il s’engage dans le développement théorique de la physique des systèmes et processus complexes, discipline qu’il applique plus spécifiquement aux univers de la prospective, de l’économie et du management. En parallèle, il mène des études […] en philosophie et histoire des religions […Il écrit sur la Kabbale, le taoïsme et la franc-maçonnerie, et sur leur convergence avec les vues de la physique contemporaine..(Aux sources de la Kabbale)]

Dans cette critique, retenons qu’un point relie la Kabbale et la physique quantique, point qu’avait refusé Einsteinl’interprétation orthodoxe (l’état du système (ou la fonction d’onde) n’est pas considéré comme une entité du monde, ou comme référant ou correspondant à un objet du monde. Il est seulement considéré comme un outil prédictif), ainsi que le refus de l’objectivation, (principe de liberté?) cher à Nicolas Berdaief et sa vision chrétienne de la mission de l’homme dans « De la destination de l’homme« . Pour lui, le monde n’a pas été créé. Comme en physique quantique où à partir de la fonction d’onde et de l’état quantiqueil est « créé à chaque instant » de façon imprévisible (ou probabiliste). Tout comme le sens. Et ce, avec le concours de celui (l’observateur) qui les regarde et qui les pense. Le monde, comme le sens, sont fulgurants ou ils ne sont pas. Ils restent de fait comme l’état quantique, qui doit donc être vu comme représentant toute l’information disponible sur le système : une description de l’histoire du système permettant de calculer les probabilités de mesure. L’image quantique n’est certes qu’une représentation qui permet de faire des calculs, et elle ne peut contenir toute la richesse du réel, cette fulgurance de la liberté et d’imprévisibilité chère à Berdaief. Les lumières, contrairement à ce qui en est prétendu, en faisant advenir l’humanisme, le matérialisme, l’économisme, le pragmatisme, le sensualisme, le déisme,  n’ont pas libéré la pensée. Marc explique aussi que par tous ces trucs en « isme« , elles l’ont enfermée dans un système, ce « isme« . 

C’est un « bourgeoisisme » qui paralyse la modernité, un contrôle du monde qui occulte l’essence fulgurante de l’existence. Selon R.P. Kuntz, établir une distinction réelle entre l’essence et l’existence, c’est admettre que toute substance créée implique deux réalités qui constituent  son être physique, une réalité d’essence, réalité potentielle, et une réalité d’existence, réalité d’acte. L’essence pourrait donc se voir comme « l’état quantique » dont la fulgurance se manifesterait par ce qui pourrait ressembler à l‘effondrement de la fonction d’onde faisant apparaître l’observable, l’existence et le monde. Pascal disait dans les pensées qu’on ne peut vivre le réel que transi par lui, saisi par lui. Mais avec les lumières, bien qu’il soit question de lumière, il n’y a pas de fulgurance. L’important est que l’homme contrôle tout. La bourgeoisie avait imaginé contrôler l’Ancien Régime pour prendre le pouvoir et asseoir son autorité. Et c’est se qui s’est passé, le sociétal et le contrôle ont envahi toute notre culture jusqu’à l’asphyxier. Notre société actuelle en porte les stigmates et en est aussi un résultat. C’est subtil cette façon de tout contrôler à travers l’étatisation et le libéralisme en usant de la liberté. Sur le même ton, Marc Halévy et Bertrand Vergely nous mettent en garde: « Il faut dénoncer l’impérialisme de la raison, des systèmes et de contrôle que les Lumières ont fait peser sur la culture moderne et post-moderne. Non par haine de la raison et de la modernité. Mais par souci de la vraie raison comme de la vraie modernité. Il faut aussi dénoncer la crise métaphysique et spirituelle qui est à l’origine de cette dictature de la raison ». 

Mais y a t-il une vraie raison? 

« Smuthos signifie parole, logos aussi signifie parole (legein : parler, dire). Deux termes pour la même idée, mais avec des implications divergentes. Si muthos est la parole du dieu, logos est la parole de la raison. Héraclite pose le Logos comme parole rationnelle de la nature« 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maxime_le_Confesseur

Sur ce point, je vais continuer de suivre Bertrand Vergely et aller vers des des réflexions qui m’interpellent depuis pas mal de temps et que la pensée dominante accepte de moins en moins et que j’e retrouve dans des livres comme celui de Rupert Sheldrake   « Réenchanter la science » (Les dogmes de la science remis en cause par un grand scientifique). En effet, « Il existe une vraie raison, une raison profonde débouchant sur la raison d’être qui illumine l’existence en donnant force et énergie ». Pour la trouver il faut chercher dans le Logos, le Verbe ou la parole (Franc Maçonnerie). « S’enracinant dans le souffle créateur de la vie, souffle divin proprement extraordinaire faisant qu’il y a l’univers, la vie, les hommes, l’existence et derrière eux l’extraordinaire présence de ce qui est, celle-ci s’exprime à travers les images de ce que nous voyons, images qui sont des symboles de ce souffle créateurD’où l’expérience créatrice de la raison ou Logos« . Annick de Souzenelle évoque notre Oedipe intérieur et pense que « si nos mythologues s’accordent à opposer Muthos et Logos, les racines mêmes de leur nom, si, en raccourci, ils les font relever, l’un du cerveau droit, qui ouvre au mystère, aux espaces potentiels de l’intériorité de l’Homme, à la mélodie…, l’autre du cerveau gauche qui préside à la parole, à la logique, au temps et aux rythmes, ne pouvons-nous enfin tenter de les unir pour conduire notre pensée vers une plus grande profondeur des choses et libérer nos mythologues de cette schize dans laquelle nombre d’entre eux s’aliènent ? ». Alors les choses cessent d’être des choses pour devenir des symboles à travers lesquels le souffle créateur de la vie, celui qui pousse à progresser en pays de haute connaissance, développement des lumières de plus en plus fortes, de plus en plus éclairantes. C’est ainsi qu’à partir de la connaissance immédiate, on développe des Lumières qu’on vit sous la forme de connaissance  illuminative. Elle a toujours inspiré les philosophiestelles la philosophie comme éducation de l’âmeles sagesses et les spiritualités de type chrétien ou de plus en plus les nouvelles spiritualités non chrétiennes. Témoin de ceci, La fonction symbolique dans la « Mystagogie », de Maxime le Confesseur  avec la « Mystagogie ecclésiastique » (cité par Benoît XVI).

[ La mystagogie (étymologiquement, du grec: initiation au ou aux mystères) désigne le temps qui suit le catéchuménat correspondant à l’initiation aux mystères de la foi, notamment la participation à l’eucharistie. Le mystagogue, c’est-à-dire le catéchiste qui enseigne au néophyte, a donc la mission de conduire celui qu’il accompagne au cœur du mystère chrétien ].

C’est une vision que l’on retrouve dans la symbolique romane d’abord chez Mary-Madeleine Davy avec « initiation à la symbolique romane«  (Le douzième siècle, cette Renaissance médiévale, est le grand âge de l’art roman. L’homme de ce temps possède une exacte connaissance de sa situation : il est pèlerin de la Jérusalem céleste et, de ce fait, voué à une marche ascendante. Relié à un monde invisible dans lequel il se meut, il sait d’où il vient et où il va. Sa certitude relève de sa foi. Que cette foi se développe à l’intérieur de l’Eglise ou qu’elle soit hétérodoxe, elle demeure vivante. Le moine y répond à l’intérieur de son cloître, le professeur dans son enseignement ; l’artiste en témoigne sur la pierre ou par la couleur. Le monde est un, du macrocosme au microcosme, et il est signe de l’Invisible. L’art et ses symboles l’enseignent. Du portail de Cluny à la littérature du Graal, Marie Madeleine Davy nous donne accès à l’extraordinaire richesse symbolique de ce douzième siècle).
Puis on la retrouve chez Pascal dans les Pensées N° 260 page 125 ou bien encore chez Hegel quand celui-ci voit dans l’histoire une succession de figures
 (préface de la phénoménologie de l’esprit §26 pages 69/71) où il voit dans l’histoire une succession de figures. Ce qui confère sa fiabilité au symbole, c’est « sa capacité d’exprimer le réel, son universalité, qui se résume dans l’unité de la totalité. C’est par conséquent la compréhension entière du symbole lui-même qui donne accès à la connaissance, aboutissant ensuite à la réalisation ultime ». Le symbole représente la descente de l’invisible dans le visible, mais aussi la montée du visible vers l’invisible, ces deux aspects pour lesquels le philosophe Maurice Merleau-Ponty avait rédigé des notes en vue d’un ouvrage futur sur l’origine de la vérité, interrompu par son décès prématuré. Ces notes comportaient environ 150 pages manuscrites, rassemblées en vue de leur publication par le philosophe Claude Lefort, correspondaient, selon celui-ci, à l’introduction d’ un ouvrage qui aurait pu avoir des dimensions considérables. René Guénon, lui, dans un texte posthume nous rappelle le sacré contenu dans l’invisible du symbole de la science sacrée et ce qu’il est devenu: « La civilisation moderne apparaît dans l’histoire comme une véritable anomalie : de toutes celles que nous connaissons, elle est la seule qui se soit développée dans un sens purement matériel, la seule aussi qui ne s’appuie sur aucun principe d’ordre supérieurLa notion de la vérité, après avoir été rabaissée à n’être plus qu’un simple représentation de la réalité sensible, est finalement identifiée par le pragmatisme à l’utilité, ce qui revient à la supprimer purement et simplement ; en effet, qu’importe la vérité dans un monde dont les aspirations sont uniquement matérielles et sentimentales? » De ce invisible dans le visible, Platon dans le Banquet 210b, disait, en parlant de la beauté:  « Plus on fait l’expérience de cell-ci et plus on a envie de la connaître davantage en allant au-delà ». Quand à Karl Jaspers dans « Introduction à la philosophie« , dans le chap VIII « La foi et les lumières » il distingue les vraies des fausses Lumières et déclare que « plus la science progresse, plus celle-ci rencontre l’extraordinaire de la réalité » (Karl jaspers était un existentialiste allemand).

La Raison au sens fort, pense Bertrang Vergely (et je suis d’accord), existeC’est ce qui fait la raison d’être avec l’expérience d’être, qui donne tout son sens et son « sel » à la vie et au monde. Mais l’être humain est en perte de sacré. Qu’est devenue la science énergétique de la vie? Pour ce dernier site, « l’homme de Neandertal avait accès à la force sacrée de la vie […] LA Connaissance en somme, leur était transmise via leur dimension intérieure, mais aussi via le monde invisible extérieur […] face au modèle réducteur de la pensée moderne qui nous veut productifs, complexés, dociles et combatifs à la fois, mais surtout, qui nous veut absents à la Vie. En dépassant la peur viscérale, le rien, nous découvrons finalement le Tout« . C’est une raison de ce type, au sens fort, qui est évoquée en parlant de tout ce qui fait l’expérience de la Raison d’être. Or, avec les Lumières, à quoi assiste-t-on?

On assiste à une brisure de la Raison, qui s’est faite en 4 temps:

     – Premier temps: La victoire de la pensée bourgeoise. Au XVIIIè siècle, un phénomène métaphysique essentiel se produit. La pensée descend du Ciel sur la Terre, de Dieu à l’homme, de l’invisible au visible. Il semble que Jacques Bouveresse désire renouer avec cette pensée des Lumières descendue sur la Terre et qui aurait, d’après lui, été occultée depuis les années 1970. Bouveresse dit: Après trois décennies de bavardage postmoderne (on est en 2006), n’est-il pas temps de renouer avec l’héritage des Lumières, dont la croyance en la raison humaine et en la liberté domina le XVIIIè siècle avant d’éclairer le monde? Mais est-ce si sûr que la pensée dominante actuelle ne soit pas similaire et dans le prolongement de celui des Lumières?

Un ouvrage montre bien la désacralisation de la pensée au XVIIIè siècle: « L’enquête sur l’entendement humain » de David Hume (explications d’un texte extrait de l’oeuvre et résumé). HumeFondateur de l’empirisme moderne (avec Locke et Berkeley), fut l’un des plus radicaux par son scepticisme. Il s’opposa tout particulièrement à Descartes et aux philosophies considérant l’esprit humain d’un point de vue théologicométaphysique : il ouvrit ainsi la voie à l’application de la méthode expérimentale aux phénomènes mentaux. Son importance dans le développement de la pensée contemporaine est considérable : Hume eut une influence profonde sur Kant, sur la philosophie analytique du début du xxe siècle et sur la phénoménologie. C’est un des premiers qui ouvrit ouvertement le passage donnant congé à la profondeur comme on le voit dans le passage suivant: « La philosophie facile et claire aura toujours la préférence auprès de la généralité des hommes sur la philosophie précise et abstruse (Paris flammarion 1983 page 48). « Le pur philosophe est un personnage qui, couramment n’est que peu acceptable dans le monde » (Page 49). « L’homme est un être raisonnable et sociable et doit le rester […]. Aussi j’interdis la pensée abstruse et les recherches profondes et je les punirai sévèrement […]. Soyez philosophe, mais au milieu de toute votre philosophie soyez toujours homme? » (page 50)On ne saurait être plus clair sur le « congé » donné à la profondeur…(comme celle de Maître Eckhart). Les anciens pensaient que l’on est homme parce que l’on est sage. Maintenant, les modernes, à la suite de Hume pensent que l’on est sage parce que l’on est homme. Le siècle des lumières n’est-t-il pas plutôt le siècle de l’humanisme bourgeois se faisant passer pour de la philosophie? Molière dans « Le Misanthrope » n’exprime-t-il pas cet humanisme quand il fait dire à Philinte: « A force de sagesse on peut être blâmable. La parfaite raison fuit toute extrémité. Et veut que l’on soit sage avec sobriété »?

Ce premier temps de la brisure de la Raison par les lumières est certainement un aboutissement. La science et la philosophie « sont apparues au même moment, chez les Grecs, il y a plus de deux mille cinq cents ans. Leur naissance a correspondu à l’émergence d’une nouvelle figure du savoir, inconnue des époques antérieures, le savoir pur ou désintéressé. « Jamais que nous sachions, écrit Léon Robin, la science orientale, à travers tant de siècles d’existence, et même après qu’elle eut pris contact avec la science des Grecs, ne paraît avoir dépassé les préoccupations utilitaires ou les curiosités de détail, pour s’élever à la pure spéculation et à la détermination des principes. » Les Grecs du VIe siècle avant notre ère ne cherchaient pas uniquement à transformer la nature, à tourner le cours des choses à leur avantage ; ils s’efforçaient de comprendre le monde, c’est-à-dire de construire un système cohérent et rationnel de la totalité du réel ». Mais avec les Lumières, on atteint un point de non-retour où l’étonnement et l’émerveillement de la philosophie grecque ont basculé dans le scientisme (formule de Renan -1883/1892), le matérialisme (La Mettrie vers 1748) et l’utilitarisme (dont le fondateur est Jérémie Bentham-1748/1832) qui a donné le mécanisme des marchés financiers dominant le monde sans partage aujourd’hui.. La transcendance est menacée par l’évolution technologique mais on sent qu’un éveil spirituel est en train d’émerger dans un monde chaotique en apparence. Voici ci-après de quoi alimenter la réflexion.

  http://www.lepoint.fr/societe/que-nous-reste-t-il-de-sacre-20-01-2012-1421638_23.php  Que nous reste-t-il de sacré? Credo. Dans « Jeunesse du sacré », Régis Debray décortique les cultes contemporains .Le médiologue qu’est Régis Debray fait son miel de nos crédulités. Ainsi, un moderne pourrait crde la ohilosophie oire que nous sommes désormais vaccinés contre les rites, exempts de toute sainte vénération, Nietzsche et l’Internet étant passés par là. Dans son nouvel essai, « Jeunesse du sacré », Debray nous invite à reconsidérer le paysage. Pour peu qu’on sache le dissocier du divin, le sacré, ce « revenant indocile », est partout. Qu’est-ce que le sacré ? Tout ce qui « légitime le sacrifice et interdit le sacrilège », écrit Debray. Avez-vous entendu parler des mausolées staliniens, de la flamme du Soldat inconnu, de la butte du Panthéon, du mémorial de Yad Vashem à Jérusalem, de la crypte du mont Valérien ? Savez-vous que la cave néobyzantine de l’Institut Pasteur abrite le corps du grand savant ? Sans doute ces sanctuaires font-ils image, mais c’est encore trop peu. Debray esquisse, dans un livre malicieusement illustré, les prolégomènes du sacré contemporain. L’article 2 de la Convention européenne des droits de l’homme ne stipule-t-il pas que l’on doit respecter « le caractère sacré de la vie »? Les fleurs déposées sur la tombe de Jim Morrison ne transforment-elles pas un coin du Père-Lachaise en autel vampirique ? Wagner, à propos de « Parsifal », ne parlait-il pas de « représentation sacrée »?                                                                                                                                                                      https://www.monde-diplomatique.fr/mav/106/BOUVERESSE/17669  Après trois décennies de bavardage postmoderne, n’est-il pas temps de renouer avec l’héritage des Lumières, dont la croyance en la raison humaine et en la liberté domina le XVIIIe siècle avant d’éclairer le monde ? Mais, pour ressusciter les Lumières, il faudrait aussi les repenser, et donc transformer en profondeur les façons de réfléchir et d’agir de l’homme d’aujourd’hui… De l’être humain qui n’est pas seulement rationnel, mais également raisonnable, on attend généralement une forme de compréhension et de tolérance à peu près illimitée à l’égard de toutes les formes de l’irrationalité, y compris les plus aberrantes. Ce qui est permis à ses adversaires — la crédulité, la superstition et le fanatisme — ne lui est pas permis à lui. Il doit pratiquer le scepticisme à l’égard des possibilités de la raison elle-même, éviter de transformer le culte de la rationalité en une superstition d’un nouveau genre et s’abstenir de toute espèce de fanatisme de la raison. C’est ainsi que l’on en arrive facilement à un stade, et je crois que c’est celui où nous en sommes actuellement, où la raison est devenue tellement soucieuse de ménager ses adversaires et de ne pas être soupçonnée d’abuser des pouvoirs qu’on lui attribue qu’elle ne sait plus réellement si elle peut et doit continuer le combat qui a commencé à l’époque des Lumières.

http://lechatsurmonepaule.over-blog.fr/2015/07/karl-jaspers-la-foi-et-les-lumieres.html Karl Jaspers (1883-1969) est, parmi les philosophes à tendance existentialistes, celui qui a conçu le système le plus achevé et le plus proche de la métaphysique. Jaspers incarne, en Allemagne, l’existentialisme chrétien. Partant de la constatation primordiale de l’existence, le philosophe, échappant au réalisme matérialiste, doit rechercher les conditions du salut de l’homme, c’est-à-dire l’accomplissement de sa liberté. Cet accomplissement, Jaspers le situe en Dieu. Récusant donc la primauté de la science sur la métaphysique et la foi, Jaspers montre comment ont peut, depuis Platon, déduire et construire un humanisme philosophique de la liberté. « La Foi et les Lumières »:: « Les Lumières, comme l’a dit Kant, c’est pour l’homme, « après avoir été mineur par sa propre faute, atteindre sa majorité ». Il faut voir en elles tout ce qui permet à l’homme de parvenir à soi. Mais il est si facile de se méprendre sur ce que les Lumières exigent que leur signification est toujours équivoque. Et c’est pourquoi la lutte contre les Lumières est elle-même équivoque. Elle peut se déchaîner à bon droit contre les fausses Lumières, ou à tort contre les vraies. Souvent les deux se confondent. Luttant contre les Lumières, on a dit : elles détruisent la tradition sur laquelle repose toute vie ; elles dissolvent la foi et mènent au nihilisme ; elles donnent à tout homme le droit de s’abandonner à ses volontés arbitraires et engendrent ainsi le désordre et l’anarchie ; elles rendent malheureux l’homme qui sent le sol lui manquer. Ces critiques n’atteignent que les fausses Lumières, qui ignorent jusqu’au sens des véritables et reposent sur la conviction que tout savoir, toute volonté, toute action peuvent se fonder sur le seul entendement (alors que l’entendement doit être utilisé seulement comme l’instrument indispensable servant à éclairer ce qui doit être fourni par ailleurs). Elles érigent en absolu les connaissances toujours particulières de l’entendement (au lieu de ne les appliquer, conformément à leur signification, que dans le domaine qui est le leur). Elles séduisent l’individu en suscitant en lui la prétention de posséder un savoir pour lui tout seul et d’être capable, en se fondant sur ce savoir, d’agir seul, comme si l’individu était tout (au lieu de se fonder sur les échanges vivants d’un savoir qui se trouve sans cesse remis en question et stimulé au sein de la communauté). Le sens de l’être exceptionnel et celui de l’autorité leur échappe, alors que pourtant toute vie humaine doit s’orienter par rapport à ces deux réalités. Bref, elles veulent que l’homme se suffise à lui-même, de telle façon que toute vérité, tout ce qui pour lui est l’essentiel, puisse être atteint par l’évidence rationnelle. Elles incitent seulement à savoir, non à croire. Les vraies Lumières en revanche, ne fixent pas exprès, du dehors et de force, une limite à la pensée et au libre examen, mais elles font prendre conscience d’une limite qui existe en fait. C’est qu’elles ne servent pas à élucider seulement ce qui n’avait pas été mis en question auparavant, les préjugés et les prétendues évidences qui paraissent tomber sous le sens, mais aussi à s’élucider elles-mêmes. Elles ne confondent pas les procédés de l’entendement avec les valeurs réelles de la condition humaine. Il s’avère alors que celles-ci peuvent être éclairées par des opérations raisonnables de l’entendement, mais qu’elles ne peuvent par trouver en lui leur fondement. »

     – Deuxième temps: La politisation de la religion.

Le rejet de la profondeur (comme la profondeur de Maître Eckhart) a pour conséquence directe la politisation de la religion. Dans la religion, si c’est l’aspect profondeur qui intéresse, on n’est pas captivé par la question du pouvoir ni par l’aspect social de la religion, mais par l’ouverture à l’extraordinaire et au monde symbolique. c’est la mystique qui captive les esprits. Mais si on ne s’intéresse plus à la profondeur, on en vient à se captiver par l’aspect du pouvoir et l’aspect social, la question de la relation entre foi et raison. Il faut savoir qui détient l’autorité en matière de jugement. La modernité ne s’intéresse plus à la religion et veut n’en rester qu’au débat foi-raison dans le but de tordre le cou à la foi. Il est à noter que le terme «religion politique» fait son apparition au XVIe siècle dans une œuvre de Tommaso Campanella:UniversalisPhilosophiae seu Mataphysicarum Reuma, juxta propria domata. 

     – Troisième temps: La mise à mort de la religion.

L’Inexistence de Dieu – Raisonnement par Inférence

Démonstration de l’existence de Dieu et raisons de croire chrétiennes

Le débat n’est certainement pas clos, témoin la politisation du religieux avec linterrogation sur les processus de requalification et de reconnaissance de l’activité religieuse comme politique à l’ère moderne, ou « le paradoxe de la libération » (dans des pays qui ont connu des grands mouvements de libération nationale – l’Inde,  Israël, l’Algérie) ou bien encore la politisation de la religion: obstacle à la sécularisation en Terre musulmane?Le débat atteint maintenant une taille critique avec ce qui est devenu le terrorisme. Qu’en était -t-il t à l’époque des Lumières? 

L’évacuation de la religion, déjà présente dans le congé donné à la profondeur puis à la politisation de la religion, devient manifeste à l’occasion du fanatisme (état d’esprit où il n’y a plus de limites dans les actions que le fanatique entreprend pour faire triompher ses idéaux1)« . Pour « l’opinion« , lorsqu’elle est sondée au sujet de la religion, celle-ci est responsable du mal sur la terre (sinon qui?), en étant à l’origine des croisades, de l’inquisition, des guerres de religion et de l’arriération mentale de l’humanité. Remarquons que si, à l’origine,l’opinion publique « désignait l’avis éclairé d’une élite, elle renvoie aux débats entre citoyens politiquement actifs […] et avec l’avènement des sondages, elle se trouve bâillonnée au profit d’une photographie des diverses opinions à un instant précis« . Et en ces temps de terrorisme religieux (entre autres mais pas seulement) sévissant actuellement, il est difficile de penser autrement.

Histoire du mot Le mot « terrorisme » est attesté pour la première fois en novembre 1794, il désigne alors la « doctrine des partisans de la Terreur »6, de ceux qui, quelque temps auparavant, avaient exercé le pouvoir en menant une lutte intense et violente contre les contre-révolutionnaires. Il s’agit alors d’un mode d’exercice du pouvoir, non d’un moyen d’action contre lui. Le mot a évolué au cours du xixe siècle pour désigner non plus une action de l’État mais une action contre lui. Son emploi est attesté dans un sens antigouvernemental en 1866 pour l’Irlande

Revenons Maintenant aux Lumières et au fanatisme. Voltaire, dans son « Dictionnaire philosophique« , il écrit: « Le fanatisme est à la superstition ce que le transport est à la fièvre, ce que la rage est à la colère. Celui qui a des extases, des visions, qui prend des songes pour des réalités, et ses imaginations pour des prophéties, est un enthousiaste ; celui qui soutient sa folie par le meurtre est un fanatique. […]« . Voltaire est habile dans la progression de son raisonnement, explique Bertrand Vergely: « S’il y a le fait de croire, il y a dans celui-ci le fait de croire vraiment à ce que l’on croit. Ce qui débouche sur deux types de folie; la folie douce qui croit en ce en quoi elle croit au point de le prendre pour une réalité et la folie meurtrière qui non seulement croit en ce en quoi elle croit mais qui veut que tout le monde y croit en étant prête à tuer pour cela ». C’est effectivement une habile façon de présenter la croyance. La folie douce existe, la folie meurtrière aussi. Comment ne pas penser que Voltaire n’a pas raison explique que croire est mauvais et que cela conduit, en croyant ce que l’on croit,  à basculer dans la folie meurtrière. Conclusion: il faut croire avec modération, c’est à dire sans trop y croire, en étant un religieux modéré. C’est ce qu’il faut devenir… Il n’y a plus de religion, celle-ci est morte. Mais la religion existe parce qu’on y croit vraiment et non parce qu’on y croit modérément. Ce qui se passe aujourd’hui est-il l’aboutissement de la pensée de Voltaire (et des Lumières): la religion est systématiquement reliée non pas simplement à une question politique, qui était déjà posée avec les Lumières, mais à la question du fanatisme et de la modération. Sous couvert de laïcité et d’humanisme, c’est une façon habile de détruire définitivement le sentiment religieux

Aujourd’hui, la question est posée clairement dans le site agoravox.fr:par Hugo Botopo; « éradiquer le terrorrisme impose de détruire les peurs et les terreurs consubstantielles aux religions et idéologies » Il ajoute: « La très grande majorité des pouvoirs politiques, économiques, financiers, idéologiques et religieux, quels que soient leurs parcours pour prendre le pouvoir et établir une domination sur des soumis, des clients, des adeptes, des pratiquants actifs et militants, utilise la peur pour asseoir leur pouvoir et leur domination ». Irina Leroyer, elle, va encore beaucoup plus loin dans l’anti-religion et la haine de celle-ci: Et si la religion était responsable de tous nos maux ou du moins de la plupart ? En quoi la religion ou plutôt les religions seraient elles responsables des traumatismes et des névroses que nous vivons chaque jour ? La religion est la plus grande supercherie de l’histoire de l’humanité. La religiosité est pire qu’une dangereuse névrose, c’est une addiction et une drogue qui gangrène le monde depuis des millénaires. Il serait grand temps de mettre un point final à ces superstitions d’un autre âge. Le problème est que majoritairement nos contemporains sont « malades » ou au moins « contaminés »….

Mais ne peut-on pas envisager que la perte du sacré depuis les Lumières et son rejet définitif depuis la mort de Dieu évoquée par Nietzsche et par Hegel, soient aussi la perte de la transcendance que notre société matérialiste avec sa soif de domination sur la nature, du pouvoir de l’agir et de l’efficacité immédiate et égotique malgré les slogans de tolérance et de solidarité? Ne serait-ce pas le pouvoir, y compris celui que les hommes de religion ont en quelque sorte usurpé au nom de Dieu dont il faudrait parler, plutôt que des religions? C’est en faire un bouc-émissaire alors que les peurs et terreurs qui leur sont attribuées sont aujourd’hui étendues à une peur généralisée de tout, accentuée par l’abus d’un principe de précaution rendu quasiment obligatoire. Dans le figaro.frDominique SCHNAPPER écrit: « L’affaiblissement de toute transcendance, religieuse ou politique, affaiblit la société démocratique. Elle risque de se donner pour seul objet d’assurer le bien-être de ses membres et de ne plus nourrir un projet commun, susceptible de transcender les intérêts immédiats et les égoïsmes de ses membres ». [On l’a vu dans l’avant-dernier chapitre, c’est avec les Lumières, qu’on a atteint un point de non-retour où l’étonnement et l’émerveillement de la philosophie grecque ont basculé dans le scientisme (formule de Renan -1883/1892), le matérialisme (La Mettrie vers 1748) et l’utilitarisme (dont le fondateur est Jérémie Bentham-1748/1832) qui a donné le mécanisme des marchés financiers dominant le monde sans partage aujourd’hui.. La transcendance est menacée par l’évolution technologique mais on sent qu’un éveil spirituel est en train d’émerger dans un monde chaotique en apparence].

Pour compléter ce panorama, on peut lire ce qu’écrit  J M Castaing dans cahiers libres sur les périls d’un monde sans verticalité. Il répond ainsi à la position quasiment intolérante de.Irina Leroyer.


Remarque: il semble toutefois que si on assiste à la perte du sacré, il y ait bien ce

rétrécissement de la transcendance, mais diffusion du religieux ? C’est peut-être une inversion de la façon habile de détruire définitivement le sentiment religieux que nous avons signalé précédemment avec Voltaire. 

« Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c’est nous qui l’avons tué ! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers ? Ce que le monde a possédé jusqu’à présent de plus sacré et de plus puissant a perdu son sang sous notre couteau. — Qui nous lavera de ce sang ? Avec quelle eau pourrions-nous nous purifier ? Quelles expiations, quels jeux sacrés serons-nous forcés d’inventer ? La grandeur de cet acte n’est-elle pas trop grande pour nous ? Ne sommes-nous pas forcés de devenir nous-mêmes des dieux simplement — ne fût-ce que pour paraître dignes d’eux ? » »

— Le Gai Savoir, Livre troisième, 125.


      – Épilogue: La Terreur.

Les Lumières pensaient qu’en envisageant de cette manière la question religieuse, on doit aboutir à la paix civile, aux droits de l’homme, à la fraternité universelle. Mais on débouche au contraire sur la Terreur. 

[La Terreur est une période de la Révolution française caractérisée par le règne de l’arbitraire1 et des exécutions de masse2,3,4,5.]

Comment se peut-t-il? Hegel l’a montré dans son oeuvre « La phénoménologie de l’esprit » (Paris Vrin 2006 p.497/503)La phénoménologie de l’esprit, c’est l’aventure de la conscience. Elle est fondée sur une intuition philosophique précieuse : la conscience n’est pas une institution achevée, elle se construit, se transforme pour devenir autre qu’elle-même… « Dans le développement de l’esprit, les Lumières caractérisent ce moment au cours duquel l’Esprit, devenu concret à travers la famille, la société et l’état, se tourne vers la culture et les Lumières. C’est un moment riche, la culture et les Lumières étant une ouverture sur l’humanité spirituelle. Moment toutefois limité. Envisageons l’esprit uniquement sous l’angle de ce qui permet à l’humanité de se développer, non seulement socialement mais culturellement, on débouche sur une vision utilitaire de l’esprit.Développons cette vision. On voit triompher l’utilitarisme ramenant tout – et notamment Dieu à un usage empirique et fonctionnel. Laissons cette vision se développer. Celle-ci produit la liberté absolue de l’homme sur terre sous la forme de liberté d’user de tout mais aussi la terreur, cette liberté absolue ne tolérant rien à part elle. La Révolution française a débouché sur la Terreur » 

Cela apparaît clairement dans le site: Hegel et la Révolution Française dans la Phénoménologie de l’Esprit



. » La Révolution est le mouvement de la volonté universelle qui, parce qu’elle transcende les anciennes fonctions et structures a aussi vocation de les supprimer. Ce mouvement sublime de la liberté absolue comme volonté universelle que rien ne peut arrêter est le propre de la Révolution Française et des idéaux révolutionnaires – c’est le mouvement par lequel l’organisation et la division des masses s’abîme, se dissout dans la volonté universelle qui unit tous les hommes, dans laquelle ils se voient comme indépendants, défait de cet impératif d’« utilité  et d’être/pour/autrui qui caractérisait les structures de l’ancien Régime et qui s’opposait à l’expression de la liberté. La liberté, en tant qu’elle est absolue, ne peut tolérer de limite –  » la liberté ou la mort  » dit le proverbe révolutionnaire. […] Le sujet singulier est toujours immédiatement uni à l’universel, parce que la liberté absolue a supprimé tout intermédiaire en supprimant les déterminations générales encore particulières. C’est là que la liberté absolue, dans son excès, rencontre son expérience négative, la terreur – la conscience singulière est condamnée à un « devoir-être universel, la liberté absolue lui est imposée. l’effectivité de chacun est engloutie dans une effectivité du tout – la conscience n’a plus de « Selbständigkeit », d’autostance, elle n’est que dans et pour l’universel, sans produire de volonté qui lui soit véritablement sienne, propre. la terreur est précisément ce moment où le mouvement vers l’universel se transforme en une dictature de l’universel sur le particulier »

Et ce n’est pas un hasard. Ce qui est en cause, c’est la raison utilitaire se servant de tout en utilisant tout. Au cours de XIXe et du XXe siècles, à chaque fois que la culture a été dominée par une raison purement utilitaire, elle a débouché sur des régimes de terreur et de barbarie. Le stalinisme en URSS ou le maoïsme en Chine en sont des illustrations et ce ce sont malheureusement pas les seuls. 

Aujourd’hui la raison utilitaire a pris aussi d’autres formes. Alain Cailléfondateur et directeur de La Revue du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste en sciences sociales) est très explicite dans  « Critique de la Raison utilitaire, manifeste de Mauss -1989« :  « Paru en 1989, ce petit texte pédagogique […], a peu à peu pris des allures de livre culte et exercé une influence souterraine sur des pans importants de la sociologie, de l’anthropologie, de la science économique ou de la philosophie morale et politique. C’est que l’objectif premier du MAUSS — « Montrer que l’obstacle principal sur lequel bute la pensée moderne est celui de l’économisme, […] que c’est lui qui souffle l’essentiel des réponses et qui limite abusivement le champ du possible et du concevable » — est devenu chaque jour plus actuelAujourd’hui, nous y sommes en plein. Ce n’est plus seulement la pensée qui se dissout dans l’économisme, c’est le rapport social lui-même qui se dilue dans le marché. D’où la nécessité urgente de chercher des ressources théoriques et pratiques qui permettent de sauvegarder l’essentiel, la civilité ordinaire et le goût de ce qui fait sens par soi-même, à commencer par celui de la démocratie ».

La dernière forme à laquelle on est maintenant confrontés vient du fait que notre monde s’est décidé à remplacer l’homme par le post-humain via le transhumanisme et les robots. 


2) Conclusion: 


« La raison utilitaire est forte tant qu’elle n’est pas démasquée et pour cela il faut bien la nommer comme barbare »Etienne de La Boétie rappelle que « le tyran qui domine le monde n’a que la force qu’on lui donne. Cessons de le soutenir mentalement en l’admirant. On le voit s’écrouler comme un colosse aux pieds d’argile« (discours sur la servitude volontaire paris Ed. Sociales 1971 P. 48). De même, « la raison utilitaire qui nous vient des lumières et qui nous domine n’a que la force que nous lui donnons. 

Cessons de l’admirer. On verra qu’il y  a autre chose de bien plus spirituel pour penser le monde et l’organiser ». 


C’est sur cette vision peu optimisme sur les Lumières que Bertrand Vergely termine son « prologue » de « obscures Lumières » Il avait commencé ce prologue par: « Tu ne trouves pas qu’aujourd’hui si une chose empêche de penser ce sont bien les Lumières? » Ce qui est d’une audace extrême de parler ainsi des Lumières en France. Elles sont sacrées, on n’y touche pas au risque d’être lapidé puis mis à l’écart de la scène intellectuelle. 

Pour ce qui me concerne, j’ai eu une éducation familiale et une culture qui me portaient à admirer les Lumières. Cependant je me suis progressivement posé des questions sur la science et son évolution  et sur les conséquences de la désacralisation du monde. Je réfléchis beaucoup à cette question et l’ai écrit quelques articles à propos du livre de Jean Staune, « Notre existence a t-elle un sens?« . C’est pourquoi, si les Lumières conservaient pour moi la fascination que l’opinion dominante leur accorde, je me suis senti interpellé en commençant la lecture de « Obscures Lumières » par ce que le titre contient de paradoxal mais d’attirant pour un esprit qui se pose beaucoup de questions. 
Pour cette conclusion, retraçons les différentes étapes de ma lecture pour arriver à ce avis pour le moins pessimiste sur la raison utilitaire: 

Bertrand Vergely montre la difficulté de penser ainsi en évoquant un de ses collègues, historien et grand défenseur des Lumières et de la laïcité, qui fut outré parce que Monseigneur Lustiger avait osé critiquer l’antisémitisme des lumières au nom de la raison:

On croit en général que les lumières nous protègent du mythe.

Et il ne faut pas s’imaginer que ces lumières nous protègent contre le pouvoir et sa violence, à l’image du Marquis de Sade

Le même collègue ne supportait pas qu’on critique les lumières ni l’idée que le christianisme puisse être pour quelque chose dans l’apparition des droits de l’homme, ce qu’avance Frédéric Lenoir, ce qui aboutit à dire que lchristianisme c’est le mal sur terre.

Mais les Lumières, c’est un « bourgeoisisme » qui paralyse la modernité, un contrôle du monde qui occulte l’essence fulgurante de l’existence. Pour les Lumières, l‘important est que l’homme contrôle tout

Il faut dénoncer l’impérialisme de la raison, des systèmes et de contrôle que les Lumières ont fait peser sur la culture moderne et post-moderne. Non par haine de la raison et de la modernité. Mais par souci de la vraie raison comme de la vraie modernité. Il faut aussi dénoncer la crise métaphysique et spirituelle qui est à l’origine de cette dictature de la raison ». 

Mais y a t-il une vraie raison? Oui. Il existe une vraie raison, une raison profonde débouchant sur ce qui fait la raison d’être avec l’expérience d’être, qui donne tout son sens et son « sel » à la vie et au monde en illuminant l’existence et en donnant force et énergie ».

Pour la trouver il faut chercher dans le Logos (le Verbe), dans les symboles de ce souffle créateurD’où l’expérience créatrice de la raison ou Logos. On oppose Muthos et Logos. Ils relèvent, l’un du cerveau droit, qui ouvre au mystère, aux espaces potentiels de l’intériorité, l’autre du cerveau gauche qui préside à la parole, à la logique. Mais si on les unit, les choses cessent d’être des choses pour devenir des symboles à travers lesquels le souffle créateur de la vie, nous fait progresser en pays de haute connaissance vers la raison. C’est une connaissance  illuminative a toujours inspiré les philosophies, les sagesses et les spiritualités de type chrétien ou les nouvelles spiritualités non chrétiennes.

Avec les Lumières, on assiste à une brisure de la Raison, qui s’est faite en 4 temps:

     – Premier temps: La victoire de la pensée bourgeoise. 

« A force de sagesse on peut être blâmable. La parfaite raison fuit toute extrémité. Et veut que l’on soit sage avec sobriété »?

     – Deuxième temps: La politisation de la religion.

La modernité ne s’intéresse plus à la religion et veut n’en rester qu’au débat foi-raison dans le but de tordre le cou à la foi.

     – Troisième temps: La mise à mort de la religion.

Voltaire, dans son « Dictionnaire philosophique« , il écrit: « Le fanatisme est à la superstition ce que le transport est à la fièvre, ce que la rage est à la colère. Sous couvert de laïcité et d’humanisme, c’est une façon habile de détruire définitivement le sentiment religieuxDans le figaro.frDominique SCHNAPPER écrit: « L’affaiblissement de toute transcendance, religieuse ou politique, affaiblit la société démocratique. Elle risque de se donner pour seul objet d’assurer le bien-être de ses membres et de ne plus nourrir un projet commun, susceptible de transcender les intérêts immédiats et les égoïsmes de ses membres »J M Castaing évoque dans cahiers libres les périls d’un monde sans verticalité. Il répond ainsi à la position quasiment intolérante de.Irina Leroyer.

     – Quatrième temps: Epilogue, La Terreur

Les Lumières pensaient qu’en envisageant de cette manière la question religieuse, on doit aboutir à la paix civile, aux droits de l’homme, à la fraternité universelle. Mais on débouche au contraire sur la Terreur. Comment se peut-t-il? Hegel l’a montré dans son oeuvre « La phénoménologie de l’esprit« , la phénoménologie de l’esprit, c’est l’aventure de la conscience: [on voit.. triompher l’utilitarisme ramenant tout – et notamment Dieu à un usage empirique et fonctionnel. Laissons cette vision se développer. Celle-ci produit la liberté absolue de l’homme sur terre sous la forme de liberté d’user de tout mais aussi la terreur, cette liberté absolue ne tolérant rien à part elle. La Révolution française a débouché sur la Terreur »]. Et ce n’est pas un hasard. On voit que ce qui est en cause, c’est la raison utilitaire se servant de tout en utilisant tout.

Actuellement, la raison utilitaire est plus que jamais présente, même si elle a pris de nouvelles formes. Alain Cailléfondateur et directeur de La Revue du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste en sciences sociales) est très explicite dans  « Critique de la Raison utilitaire, manifeste de Mauss -1989« : « l’obstacle principal sur lequel bute la pensée moderne est celui de l’économisme, […] c’est lui qui souffle l’essentiel des réponses et qui limite abusivement le champ du possible et du concevable » […] Aujourd’hui, nous y sommes en plein. Ce n’est plus seulement la pensée qui se dissout dans l’économisme, c’est le rapport social lui-même qui se dilue dans le marché. D’où la nécessité urgente de chercher des ressources théoriques et pratiques qui permettent de sauvegarder l’essentiel, la civilité ordinaire et le goût de ce qui fait sens par soi-même, à commencer par celui de la démocratie ». La dernière forme à laquelle on est maintenant confrontés vient du fait que notre monde s’est décidé à remplacer l’homme par le post-humain via le transhumanisme et les robot

Ainsi, c’est avec les Lumières qu’on a atteint un point de non-retour, où l’étonnement et l’émerveillement de la philosophie grecque ont basculé dans le scientisme (formule de Renan -1883/1892), le matérialisme (Julien Offray de La Mettrie vers 1748) et l’utilitarisme (dont le fondateur est Jérémie Bentham-1748/1832). Ne peut-on dire que les Lumières sont une source du mécanisme des marchés financiers auquel est soumis le monde, sans partage aujourd’hui et dont la dématérialisation n’en diminue pas l’emprise…. 

La transcendance est menacée par l’évolution technologique mais on sent qu’un éveil spirituel est en train d’émerger dans un monde chaotique en apparence]. Est-ce ça « l’homme » auquel les Lumières aspiraient?


Je suis reconnaissant à Bertrand Vergely de s’exprimer courageusement dans un monde où la pensée dominante devient dévastatrice et de m’avoir interpellé de la sorte. Je prépare un nouvel article pour partager « ma lecture » du chapitre 2 titrée « La nouvelle origine », mais auparavant je n’ai pu résister à la tentation de lire l’épilogue de « Obscures Lumières »; au titre qui paraîtra provocateur, « l’impossible laïcité ». J’ai trouvé que, en le résumant à l’extrême, cela pourrait être un complément à ma conclusion du prologue:

« Que peut-on retenir des Lumières et de la Révolution française? Sans doute ceci: l’impasse morale et spirituelle dans laquelle notre monde se trouve, le propre des Lumières et de la Révolution française étant de dire une chose et d’en faire une autre? A l’image du rapport à la religion. Il était au départ prévu par les révolutionnaires de la supprimer. Ce qui a été le cas quand les prêtres ont été guillotinés. Avant qu’une nouvelle religion soit établie, celle du culte de l’être suprême, cet être étant la nature et l’homme. D’où les quatre impasses que connaît aujourd’hui notre culture issue des Lumières: -La laïcité, -Les droits de l’homme,  -La fin de la métaphysique, -La critique (où est le sens critique?). Ce n’est pas encore le moment de commenter ces affirmations, mais on sent bien dès le prologue la question des fondements de toute la société humaine est posée. 

Cette problématique semble aussi posée dans L’héritage des Lumières, un legs en péril  par Raoul Marc JENNAR « L’idéologie dominante de ce début de XXIe siècle est aux antipodes du corpus de valeurs des Lumières. On a même entendu un Président de la République française dans un discours à St-Jean de Latran reprendre à son compte le rejet des Lumières dans les termes utilisés par le Vatican. L’idéologie dominante de ce début de XXIe siècle est aux antipodes du corpus de valeurs des Lumières. On a même entendu un Président de la République française dans un discours à St-Jean de Latran reprendre à son compte le rejet des Lumières dans les termes utilisés par le Vatican.  Les Lumières, après les Grecs du Ve siècle avant notre ère, ont soulevé des questions qui sont aussi les nôtres et cherché des solutions à des problèmes qui se posent encore à nous.  Certes, et ils en étaient conscients, ils oeuvraient dans un contexte spécifique pour changer une situation donnée dans un endroit défini. Avec la même conscience du contexte qui est le nôtre aujourd’hui, un contexte où le but des gouvernants se réduit à satisfaire les marchés, où l’objet de la politique n’est plus le bonheur des humains, mais la satisfaction des riches, où l’homme est redevenu un instrument au service de ceux qui l’exploitent, n’est-il pas temps de se rappeler cette phrase de Kant : « le devoir suprême de l’homme envers l’homme est de le traiter comme une fin et non comme un moyen. » N’est-il pas temps de nous poser la question : défendons-nous les valeurs qui fondent l’humanité en les trahissant quotidiennement ? Mais Est-ce que cette idéologie dominante n’est pas celle qui a été justement l’héritage des Lumières qui ont voulu éliminer la connaissance illuminative a toujours inspiré les philosophiesles sagesses et les spiritualités de type chrétien ou les nouvelles spiritualités non chrétiennes. J’ai découvert aussi l’Entretien avec Jean Staune de Patrice Van Eersel que j’ai trouvé passionnant et plein de promesses pour l’avenir de la connaissance et de la science.

Au début de cette conclusion, nous avons vu que la raison utilitaire est forte tant qu’elle n’est pas démasquée et pour cela il faut bien la nommer comme barbareCessons de l’admirer. On verra qu’il y  a autre chose de bien plus spirituel pour penser le monde et l’organiser ».  Examinons maintenant ce qui peut sans doute permettre d’atteindre cette chose à la manière d’un saut quanttique et découvrons la prédiction cachée de Jung:

En méditant l’oeuvre de Carl Gustav Jung, Christine Hardy découvre soudain une prédiction cachée du plus grand psychologue du siècle passé : au début du XXIe siècle se déclencherait un saut prodigieux dans la conscience collective, tant mental que spirituel et même physique. Ceci culminant dans une véritable métamorphose de la Terre : l’homme et la Terre harmonisés et enfin réconciliés !

À la fin de sa vie, Jung entrevit, avec le physicien et prix Nobel Wolfgang Pauli, qu’il existait un niveau de «réalité profonde» où conscience et matière ne faisaient plus qu’un ; mais cette exploration, selon lui, serait menée par les chercheurs futurs.
Se fondant sur vingt ans de recherches en sciences cognitives et en pensée systémique, Christine Hardy poursuit les découvertes de Jung et s’avance dans les domaines de la réalité profonde, où aucune théorie – cognitive ou physique – n’a osé pénétrer. Dans la théorie des champs sémantiques, toute matière et tout système, jardin ou musée, est une constellation de sens. Ainsi nous baignons dans un gigantesque champ de conscience planétaire en création permanente, au sein duquel l’humanité et la Terre co-évoluent. Nous sommes actuellement à un seuil où l’humanité entière va passer à un autre rythme, un autre plan de conscience : nous avons déjà enclenché le processus de métamorphose !
«La totalité inconsciente tend à la prise de conscience totale»
CARL GUSTAV JUNG

Christine Hardy La Prédiction de Jung: La métamorphose de la Terre

https://www.cgjung.net/publications/la-prediction-de-jung-la-metamorphose-de-la-terre.htmLa prédiction de Jung : la métamorphose de la terre Christine Hard

https://www.cairn.info/revue-societes-2003-4-page-93.htm: C.G. Jung et le malaise social dans le monde occidental

Autres liens: 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Bouveresse:
Incomplétude et philosophie: Jacques Bouveresse a réfléchi au théorème d’incomplétude de Kurt Gödel et à ses conséquences philosophiques. C’est à ce titre qu’il s’est insurgé, dans un ouvrage de vulgarisation, Prodiges et vertiges de l’analogie, contre l’usage que fait Régis Debray de ce théorème. Debray prétend en effet s’appuyer sur Gödel pour montrer qu’une société ne peut se fonder elle-même. Bouveresse y dénonce la distorsion « littéraire » d’un concept scientifique : la démonstration de Gödel ne vaut que pour des systèmes formels tels que ceux des mathématiques ou de la logique. Cette distorsion n’a, selon lui, d’autre but que d’éblouir un public n’ayant pas la formation permettant de saisir la portée de ce théorème complexe. Ce que Bouveresse reproche à Debray n’est pas l’utilisation d’un concept scientifique en tant qu’analogie, mais l’usage d’un théorème d’accès difficile (il s’agit de mathématiques avancées) comme tentative de justification absolue au moyen du sophisme classique que constitue l’argument d’autorité. L’incomplétude du système formel de certains systèmes mathématiques n’implique en rien une incomplétude de la sociologie, car la société n’est pas un système formel.

N’est pas le pb des Lumières?

https://www.persee.fr/doc/hes_0752-5702_1991_num_10_1_1592 La révolution française: massacres, terreur et vertu)

http://www.mouvement-transitions.fr/index.php/intensites/le-contresens/sommaire-des-articles-deja-publies/729-n-14-michel-magnien-la-boetie-democrate : Comment, pourquoi le célèbre Discours de la Servitude volontaire de La Boétie, l’ami de Montaigne, a-t-il pu être lu comme un texte célébrant la liberté démocratique alors qu’il respire le mépris du peuple ? 

http://lechatsurmonepaule.over-blog.fr/2014/09/roger-caillois-l-homme-et-le-sacre.html Dans L’Homme et le sacré, paru à la veille de la guerre (en 1939), Roger Caillois inaugure une nouvelle manière de faire de la sociologie, sans rompre pour autant avec la tradition : il part des acquis de l’Ecole de Durkheim et en particulier des recherches de Mauss et de Hubert http://expositions.bnf.fr/lumieres/arret/04.htm L’idée d’universel est devenue suspecte ; nous autres contemporains avons appris à nous en méfier. Si elle fut jadis triomphante, l’histoire nous montre qu’elle servit de masque au colonialisme et à l’ethnocentrisme pour opprimer au nom de « la civilisation » les peuples « en marge du progrès ».

https://journals.openedition.org/asr/1655:: Intelligence divine, intelligence humaine : la philosophie comme éducation de l’âme selon Avicenne, Sohravardī et Mullā Ṣadrā

http://www.penseesdepascal.fr/Ordre/Ordre1-moderne.php

https://www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_1957_num_12_2_2623:: Du mythe à la raison. La formation de la pensée positive dans la Grèce archaïque

https://www.lerougeetlenoir.org/opinions/les-opinantes/les-lumieres-le-mythe-de-la-tolerance

« Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je me battrai jusqu’au bout pour que vous puissiez le dire ». C’est par ces mots faussement attribués à Voltaire que depuis des décennies le siècle des lumières est bien souvent présentée aux élèves par l’Éducation Nationale.

Ce bienheureux XVIIIe siècle serait ainsi celui qui aurait permis “[…] de combattre les ténèbres de l’ignorance par la diffusion du savoir.” [1], de “dépasser l’obscurantisme [..] en s’opposant à la superstition, à l’intolérance et aux abus des Églises et des États” [2], ou encore “le combat en faveur de la raison, la dénonciation de l’intolérance, la mise en place d’une idéologie du Progrès” [3].

Ces “grands auteurs” que sont Voltaire, Rousseau, Diderot, et bien d’autres sont ainsi devenus des références obligées, étudiées en long, en large et en travers, du collège jusqu’à l’université. Nos enfants doivent apprendre à connaître et admirer la tolérance de ces auteurs éclairés sans qui la France, l’Europe et le monde n’auraient pu devenir ce qu’ils sont maintenant.

Ne nous attardons pas sur ce mensonge, cent fois combattu par tous les médiévistes, qui consiste à voir dans les dix siècles du Moyen-Age une période sombre, abandonnée aux superstitions et à l’arbitraire seigneurial. L’imaginaire collectif et la propagande d’une certaine idéologie continuent sans cesse à relayer ces clichés. Il suffit pourtant d’aller voir les trésors que nous a légués cette période : cathédrales, manuscrits enluminés, statuaire… de relire les ouvrages de médiévistes tels que Jacques Heers ou Régine Pernoud, ou bien de se souvenir de l’amour courtois, des romans de Chrétien de Troyes, de l’invention de la polyphonie, pour se convaincre du contraire.

S’il est un domaine où la vérité laisse donc la part belle aux rumeurs et aux mensonges idéologiques, c’est bien celui des lumières. Voltaire n’a ainsi jamais écrit « je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je me battrai jusqu’au bout pour que vous puissiez le dire ». Il ne l’a même jamais dit. L’histoire de la diffusion de cette phrase inventée en 1904 par Evelyn Beatrice Hall est résumée dans ce documentaire.

https://www.lajauneetlarouge.com/article/le-mythe-des-lumieres-est-en-bout-de-course#.WvQNNIiFOWt:: Le mythe des Lumières est en bout de course

https://www.lajauneetlarouge.com/article/le-mythe-des-lumieres-est-en-bout-de-course#.WvQM8IiFOWs

https://blogs.mediapart.fr/raoul-marc-jennar/blog/260812/lheritage-des-lumieres-un-legs-en-peril : L’héritage des Lumières, un legs en péril

http://www.jocelinmorisson.fr/2014/09/23/observateur-physique-quantique/ :: henri stapp FAIRE ENTRER L’OBSERVATEUR CONSCIENT DANS LES ÉQUATIONS DE LA PHYSIQUE QUANTIQUE

http://www.cpt.univ-mrs.fr/~rovelli/NS.html:: Rovelli: la naissance de la science

https://bibliobs.nouvelobs.com/idees/20151112.OBS9357/lettre-ouverte-a-alain-finkielkraut-par-alain-badiou.html:: Lettre ouverte à Alain Finkielkraut, par Alain Badiou


https://www.amazon.fr/Christiane-Singer/e/B001K7N8MO:: romans et essais qui sont autant de réflexions sensibles pour approcher cette connaissance de soi sans laquelle le monde nous reste opaque et incompréhensible. La Mort viennoise (Prix des libraires 1979), Histoire d’âme (Prix Albert Camus 1989), Rastenberg, Les sept nuits de la reine, Seul ce qui brûle (prix de la Langue française 2006)… , du côté romans. Du bon usage des crises, Éloge du mariage, de l’engagement et autres folies, Où cours-tu, ne sais-tu pas que le ciel est en toi ?, N’oublie pas les chevaux écumants du passé, du côté essais, qui ont touché un très large public.

Laisser un commentaire

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l'aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Photo Google+

Vous commentez à l'aide de votre compte Google+. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l'aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l'aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

w

Connexion à %s